Riassunto puntate precedenti:

Chiacchierata su questo articolo:

Amare l’amore.

Amare è ciò che dà sapore alla vita sia all’ateo che al credente e questo, tanto per essere chiari, dovrebbe essere il punto di partenza per ogni chiacchierata fra le due apparenti fazioni. Il mio blog ha una prospettiva cristiano-cattolica e quindi da questa prima condivisione proviamo a spostarci più avanti.

Ma che cosa è l’amore?

Tanto per cominciare a dare una prima definizione, si può dire che l’amore è sempre una relazione. Ci si innamora di una persona, di un quadro, di un brano musicale. Si ama sempre “qualcosa”.

Chiarisco subito che userò indifferentemente in questo articolo i termini “innamorarsi” e “amare” come se fossero sinonimi. Sarebbe forse più corretto dire che l’amore è la versione “matura” dell’innamoramento, distinguendo il primo momento in cui il sentimento “prende forma” al momento in cui questo si consolida; ma preferisco rimandare queste considerazioni a un altro momento.

L’amore è dunque una relazione.

L’amore: automatico o consapevole?

L’amore sembra qualcosa che non si può governare. Nella vita comune non ci si innamora a comando né, tantomeno, per scelta. Se siamo svegli possiamo accorgerci che ci siamo innamorati di qualcosa o qualcuno, ma è la presa di coscienza di qualcosa che è già accaduto.

A me è capitato, ad esempio, di innamorarmi di un volto, di alcuni lineamenti e di accorgermene perché continuavo a “desiderare” quel viso. Mi sporgevo a destra e a sinistra per riuscire a individuarlo in mezzo alle altre persone. Quando “mi sono accorto” di avere questa tendenza ho preso atto del fatto che in un lampo mi ero innamorato. La stessa cosa accade per il brano che riascoltiamo ossessivamente.

L’oggetto del nostro amore ha “risvegliato” qualcosa in noi che ci ha subito rapito. Si tratta certamente di sensazioni positive: bellezza, bontà, felicità. Echi di questa positività hanno risvegliato entusiasmo e piacere e queste “buone sensazioni” ci hanno rapito, ne vogliamo ancora e ancora.

Questo è un amore “automatico” che si scatena da un incontro fortuito, ma da una causa esteriore.

Può capitare anche, però, che l’amore sia il risultato di una scelta consapevole. L’amore a un certo punto scatta o non scatta, ma può essere che sia il risultato di un indirizzo scelto volontariamente.

Immaginiamo di essere a Parigi e di voler visitare il Musée d’Orsay per cercare di trovare “bellezza”. Scegliamo volontariamente di cercare delle forme, delle immagini che suscitino in noi la tensione piacevole che l’arte può suscitare, che è certamente una forma di amore. Camminiamo allora per il museo con quella specifica intenzione, quella specifica focalizzazione interna e, se siamo fortunati e sufficientemente aperti, a un certo punto qualcosa di magico succederà. Avremo una relazione amorosa con qualche meravigliosa opera.

Anche in questo caso l’amore scatta per un “oscuro automatismo”, ma è il risultato di una serie di azioni deliberate.

La proiezione nell’amore

Che cosa possiamo dire poi di questa relazione d’amore?

Certamente che è una proiezione. Quando ci si innamora di qualcosa o qualcuno c’è sempre, che ci piaccia o no, qualcosa di noi che riconosciamo nell’oggetto del nostro amore. L’opera d’arte, il viso intravisto sulla metropolitana, il brano musicale esprimono “qualcosa” di noi che consapevolmente o inconsapevolmente riconosciamo e amiamo.

Ci innamoriamo di parti di noi. Lo so, detta così, può suonare male, come se l’amore fosse un atto egoistico. In un certo senso è così, ma non è solo questo. Quando, per esempio, accarezziamo delicatamente e amorevolmente il viso del nostro partner, noi stiamo scambiando amore con quella persona, non con noi stessi, ma certamente siamo immersi in sensazioni piacevoli che proprio attraverso quella relazione si risvegliano in noi. La stessa cosa accade al nostro partner: ricevere una carezza, una attenzione dolce e piacevole lo fa sentire certamente accolto e ben voluto, il suo bisogno di essere accettato trova finalmente un appagamento e si ritrova immerso a sua volta in un oceano di gratificazione. Inevitabilmente, poi, vedrà nell’amato la causa di queste delizie e risponderà a quest’amore con altrettanta dolcezza in un circolo amoroso positivo.

È chiaro che il meccanismo proiettivo automatico che potremmo superficialmente definire come “egoistico” diventa la classica pallina di neve che origina un effetto a catena d’amore che porta nel mondo:

• “guarigione”
• “comprensione”
• “leggerezza”
• “pace”
• “gioia”

Ed ecco che allora andremo ai concerti di quell’artista per provare questo “amore” insieme ad altre persone, per dare vita a questa meraviglia, per espanderla, per farla vivere fuori di noi.

Chiunque abbia progettato questa cosa chiamata “amore” ha fatto qualcosa di ragguardevole. Ci ha permesso di riconoscere parti di noi fuori di noi, di proiettarle, amarle, guarirle, espanderle, condividerle.

Lo so, non sempre tutto è bene quel che parte dall’amore. Vi sono milioni di casi in cui le cose non finiscono bene, soprattutto nei rapporti fra le persone, non lo nego, ma voglio restare sul meccanismo e sul “bene potenziale” che, almeno in partenza, è sempre presente.

L’amore nasce se “vuole nascere”, se ci sono le condizioni.

L’amore come comandamento

Eppure nel cattolicesimo l’amore è un comandamento. Come si può comandare l’amore? Sembrerebbe un controsenso.

L’amore non è un gesto deliberato come la gentilezza, ad esempio. Posso comportarmi gentilmente, eticamente o rispettosamente con qualcuno, ma l’amarlo oppure no è tutta un’altra faccenda. Quasi non dipende da me, l’amore “accade” oppure no.

Posso prendermi cura di un malato, ma quanto ad amarlo… come si fa?

Eppure è scritto chiaro:

“Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente” e “Amerai il prossimo tuo come te stesso”, aggiungendo che “da questi due comandamenti dipende tutta la Legge e i Profeti” (Matteo 22,37-40).

Posso certo confrontarmi in modo amorevole, ma “amare” qualcuno è proprio un’altra faccenda. Sarebbe certamente bellissimo, ma come si fa?

Come sempre accade, per ogni precetto religioso che si vuole provare a prendere in considerazione, ci sono diverse interpretazioni. Una che non amo affatto, ma è piuttosto comune, è quella che vorrebbe i cristiani a “forzarsi” in qualche modo a “comportarsi amorevolmente” con chiunque.

Ma questo non è amore.

Magari, con la pratica, può diventarlo, ma è una via che non amo.

L’amore nasce quando c’è un “riconoscersi” nell’altro. Ci deve essere qualcosa della “mia natura” che proietto “automaticamente” nell’altro e nel riconoscerla provo amore. La pallina e la valanga.

Se non c’è la palla di neve, non c’è la valanga, benché la pallina “non sia la valanga”.

L’amore è un effetto a catena, uno scambio che s’amplifica, diventa un dialogo fra anime, un coro, un’armonia divina.

Se non c’è la palla di neve, nessun amore.

La “sete” e l’amore divino

Indovina un po’?

Torniamo per la millesima volta in questo blog a parlare di sete.

La “sete” si riferisce a un profondo e innato desiderio interiore di pace, libertà e felicità duratura, nonché di senso per la vita. Questa brama fondamentale non può essere appagata dagli “oggetti” o dalle esperienze provenienti dai due mondi ordinari: quello esterno, fatto di materia e sensi, e quello interno, fatto di pensieri ed emozioni. Tali elementi li paragono al “whiskey quando si ha sete”, sono inutili per un vero appagamento.

La mancata soddisfazione di questa sete genera una profonda sofferenza esistenziale e frustrazione. Questa sofferenza, lungi dall’essere un mero difetto, funge in realtà da “faro“, guidandoci verso un’autentica “acqua” capace di placarla.

L’esistenza stessa di questa “sete” può essere considerata la prova che esiste un’acqua specifica in grado di dissetarla. Quest’acqua, per sua natura, non può però far parte né del mondo esteriore né di quello interiore, ma appartiene a un “terzo mondo“, una dimensione spirituale. La sete è come una vera e propria “bussola” o come “l’impronta che Dio ha lasciato dentro di noi“, una voce divina che ci orienta verso questo mondo sovrasensibile e verso la possibilità di una relazione con il Creatore. Riconoscere e mettere a fuoco questa sete dal Punto Zero, lo spazio puro della coscienza, è il passo fondamentale per intraprendere un cammino spirituale e abbracciare una nuova narrazione della vita. Questo percorso richiede di “credere per vedere” per poter finalmente trovare la vera e duratura soddisfazione.

La sete di chi non trova l’acqua è, in un certo senso, una ferita esistenziale.

È certamente possibile riconoscere negli altri questa stessa ferita (magari con forme leggermente diverse), questa lacerazione dell’anima è sempre presente, che la persona che abbiamo davanti ne sia consapevole oppure no. Siamo fratelli con chiunque in questo.

Amare Dio è come entrare nel museo di cui abbiamo parlato all’inizio. Quel museo è il Punto Zero.

Amare Dio vuol dire entrare in relazione con Lui, vuol dire sentire la ferita e guarirla con la sua presenza.

Matteo 11,28: “Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro.”

La mistica renana (Meister Eckhart, Taulero) parla di Dio come “fondo dell’anima” dove avviene la guarigione esistenziale.

Dio trasforma le ferite dell’esistenza umana in luoghi di grazia e guarigione.

E poi, i fratelli.

Ogni altro essere umano ha la stessa ferita e può trovare consolazione nell’amore per Dio, possiamo riconoscere in chiunque la nostra ferita ed amarlo, comprenderlo, avere compassione (con-patire). Questa è la palla di neve, il resto, la valanga.

ENGLISH

To Love Love.

Loving is what gives flavor to life for both the atheist and the believer, and this, just to be clear, should be the starting point for any chat between the two apparent factions. My blog has a Christian-Catholic perspective, so from this first sharing, let’s try to move forward.

But what is love?

To begin to give a first definition, it can be said that love is always a relationship. One falls in love with a person, a painting, a piece of music. One always loves “something.”

I clarify immediately that I will use the terms “falling in love” and “loving” interchangeably in this article as if they were synonyms. It would perhaps be more correct to say that love is the “mature” version of falling in love, distinguishing the first moment the feeling “takes shape” from the moment it consolidates; but I prefer to postpone these considerations to another time.

Love is therefore a relationship.

Love: Automatic or Conscious?

Love seems like something that cannot be governed. In everyday life, one does not fall in love on command, much less by choice. If we are awake, we can realize that we have fallen in love with something or someone, but it is the realization of something that has already happened.

For example, it happened to me to fall in love with a face, with certain features, and to realize it because I kept “desiring” that face. I leaned right and left to try to spot it among other people. When I “realized” I had this tendency, I became aware that in a flash I had fallen in love. The same thing happens for the song we listen to obsessively.

The object of our love has “awakened” something in us that immediately captivated us. These are certainly positive sensations: beauty, goodness, happiness. Echoes of this positivity have awakened enthusiasm and pleasure, and these “good feelings” have captivated us; we want more and more.

This is an “automatic” love that is triggered by a fortuitous encounter, but from an external cause.

However, it can also happen that love is the result of a conscious choice. Love at a certain point clicks or doesn’t click, but it can be the result of a voluntarily chosen direction.

Imagine being in Paris and wanting to visit the Musée d’Orsay to try to find “beauty.” We voluntarily choose to look for forms, images that arouse in us the pleasant tension that art can evoke, which is certainly a form of love. We then walk through the museum with that specific intention, that specific internal focus, and, if we are lucky and sufficiently open, at some point something magical will happen. We will have a loving relationship with some wonderful work.

Even in this case, love is triggered by an “obscure automatism,” but it is the result of a series of deliberate actions.

Projection in Love

What can we say about this loving relationship then?

Certainly that it is a projection. When one falls in love with something or someone, there is always, whether we like it or not, something of ourselves that we recognize in the object of our love. The work of art, the face glimpsed on the subway, the musical piece express “something” of us that we consciously or unconsciously recognize and love.

We fall in love with parts of ourselves. I know, said like that, it can sound bad, as if love were a selfish act. In a certain sense it is, but it’s not just that. When, for example, we gently and lovingly caress our partner’s face, we are exchanging love with that person, not with ourselves, but we are certainly immersed in pleasant sensations that are awakened in us precisely through that relationship. The same thing happens to our partner: receiving a caress, a sweet and pleasant attention certainly makes them feel welcomed and well-loved, their need to be accepted finally finds fulfillment, and they in turn find themselves immersed in an ocean of gratification. Inevitably, they will then see the beloved as the cause of these delights and will respond to this love with equal sweetness in a positive loving circle.

It is clear that the automatic projective mechanism that we could superficially define as “selfish” becomes the classic snowball that originates a chain reaction of love that brings into the world:

• “healing”
• “understanding”
• “lightness”
• “peace”
• “joy”

And so, we will go to that artist’s concerts to experience this “love” together with other people, to bring this wonder to life, to expand it, to make it live outside of us.

Whoever designed this thing called “love” did something remarkable. They allowed us to recognize parts of ourselves outside of us, to project them, love them, heal them, expand them, share them.

I know, not everything that starts with love always ends well. There are millions of cases where things don’t end well, especially in relationships between people, I don’t deny it, but I want to stick to the mechanism and the “potential good” that, at least initially, is always present.

Love is born if it “wants to be born,” if the conditions are right.

Love as a Commandment

Yet in Catholicism, love is a commandment. How can love be commanded? It would seem like a contradiction.

Love is not a deliberate gesture like kindness, for example. I can behave kindly, ethically, or respectfully towards someone, but loving them or not is a whole other matter. It almost doesn’t depend on me; love “happens” or it doesn’t.

I can take care of a sick person, but as for loving them… how do you do that?

Yet it is clearly written:

“You shall love the Lord your God with all your heart, with all your soul, and with all your mind” and “You shall love your neighbor as yourself,” adding that “on these two commandments depend all the Law and the Prophets” (Matthew 22:37-40).

I can certainly interact in a loving way, but “loving” someone is truly another matter. It would certainly be beautiful, but how do you do it?

As always happens, for every religious precept that one wants to consider, there are different interpretations. One that I don’t like at all, but is quite common, is the one that would have Christians “force” themselves in some way to “behave lovingly” towards everyone.

But this is not love.

Perhaps, with practice, it can become so, but it’s a path I don’t like.

Love is born when there is a “recognition” in the other. There must be something of “my nature” that I “automatically” project onto the other, and in recognizing it, I feel love. The snowball and the avalanche.

If there is no snowball, there is no avalanche, even though the snowball “is not the avalanche.”

Love is a chain reaction, an exchange that amplifies, becomes a dialogue between souls, a choir, a divine harmony.

If there is no snowball, no love.

“Thirst” and Divine Love

Guess what?

For the thousandth time on this blog, we return to talk about thirst.

“Thirst” refers to a deep and innate inner desire for peace, freedom, and lasting happiness, as well as meaning in life. This fundamental craving cannot be satisfied by “objects” or experiences from the two ordinary worlds: the external, made of matter and senses, and the internal, made of thoughts and emotions. I compare such elements to “whiskey when you are thirsty”; they are useless for true fulfillment.

The failure to satisfy this thirst generates profound existential suffering and frustration. This suffering, far from being a mere defect, actually serves as a “lighthouse,” guiding us towards authentic “water” capable of quenching it.

The very existence of this “thirst” can be considered proof that there is specific water capable of quenching it. This water, by its nature, cannot be part of either the external or the internal world but belongs to a “third world,” a spiritual dimension. Thirst is like a true “compass” or “the imprint God has left within us,” a divine voice that guides us towards this supersensible world and towards the possibility of a relationship with the Creator. Recognizing and focusing on this thirst from the Zero Point, the pure space of consciousness, is the fundamental step to embarking on a spiritual journey and embracing a new narrative of life. This path requires “believing to see” to finally find true and lasting satisfaction.

The thirst of those who do not find water is, in a sense, an existential wound.

It is certainly possible to recognize this same wound in others (perhaps with slightly different forms); this laceration of the soul is always present, whether the person in front of us is aware of it or not. We are brothers with everyone in this.

Loving God is like entering the museum we talked about at the beginning. That museum is the Zero Point.

Loving God means entering into a relationship with Him, it means feeling the wound and healing it with His presence.

Matthew 11:28: “Come to me, all you who are weary and burdened, and I will give you rest.”

Rhenish mysticism (Meister Eckhart, Tauler) speaks of God as the “ground of the soul” where existential healing takes place.

God transforms the wounds of human existence into places of grace and healing.

And then, our brothers and sisters.

Every other human being has the same wound and can find consolation in the love for God; we can recognize our wound in anyone and love them, understand them, have compassion (suffer with them). This is the snowball, the rest, the avalanche.