Riassunto puntate precedenti:

Una chiacchierata su questo articolo:

La Distruzione dell’Ego: Via verso l’Unione Mistica

L’aspirazione all’unione con il Divino

La mia visione dell’unione mistica con Dio si fonda innanzitutto su un presupposto di fiducia. Credo che questa unione sia possibile, non certo per merito personale, ma per la fiducia nelle parole che ci sono state tramandate dalla tradizione cristiano-cattolica.

La condizione essenziale per avvicinarsi a questo momento meraviglioso è la totale dispersione del sé dentro il Lui, in un “noi” che riflette la relazione Padre-Figlio. È il riflesso della Trinità nel creato che può abitare in una coscienza viva, incarnata – una fiamma che riecheggia un fuoco ben più grande.

La necessità della distruzione dell’ego

Mi rendo conto che questa predisposizione all’unione passa necessariamente attraverso la distruzione dell’ego. Non parlo dell’inesistenza dell’ego, ma della presa d’atto della sua inutilità come strumento che utilizziamo quotidianamente.

L’ego – questo piccolo io, questo fantoccio – è di per sé un elemento vuoto dell’esistenza. È qualcosa di non-esistente a cui noi conferiamo esistenza, un fantoccio con radici lunghe e profonde dentro di noi. È un’idea di quello che pensiamo di essere, costruita nostro malgrado attraverso stratagemmi disfunzionali, ricordi e memorie. Una crosta, una maschera che abbiamo edificato nel tempo, alimentandola con la forza della nostra disperazione, della nostra paura e della nostra ignoranza.

La maschera della personalità

Sappiamo di essere vivi, ma non sappiamo molto altro di ciò che realmente siamo. La società e le tattiche di sopravvivenza ci hanno portato a identificarci con questo io superficiale. In realtà, la nostra personalità non è nient’altro che una maschera mutevole che indossiamo in relazione col mondo, cambiando a seconda delle situazioni per proteggerci e creare relazioni basate sui nostri traumi e sulla nostra storia.

Tutti, nel profondo, sappiamo che questo gigante che pensiamo di essere – questo robottone al centro della nostra vita – è un gigante dai piedi d’argilla. Non è lui il padrone della vita che lo abita: vive per grazia di qualcos’altro, la sua realtà interna gli è stata donata.

Il ruolo della meditazione

La meditazione, che ritengo dovrebbe essere recuperata anche nel cattolicesimo come modalità per fare esperienza diretta della dissoluzione dell’ego, ci riporta velocemente a questo vuoto all’interno del fantoccio che pensiamo di essere. Quello che chiamo “punto zero” ci mostra che non siamo la nostra storia, il nostro ruolo sociale o le nostre contingenze – queste sono solo conseguenze della relazione del nostro spirito di sopravvivenza con il contesto in cui siamo cresciuti.

Potremmo essere stati chiunque, nati in un altro luogo o tempo. L’ego potrebbe essere stato l’uomo che inchiodò la mano di Cristo alla croce, perché per quieto vivere, per disciplina, l’ego tende all’omologazione nel tentativo di restare inserito nel suo contesto.

La discesa nel profondo

Il messaggio cristiano dell’umiltà e la pratica meditativa ci portano a cercare cosa c’è davvero dentro di noi. Più entriamo in profondità, meno “cose” troviamo. Più ci rendiamo conto di essere piccoli e impotenti rispetto alle vicende della vita, più arretriamo il nostro punto di coscienza attraverso domande fondamentali: Chi sono veramente? Cos’è il mio corpo? Cos’è la mia mente? Cosa sono le mie emozioni? Cos’è davvero la mia storia?

Più ci avviciniamo a questo centro senza nome, senza peso, senza codice fiscale, senza sesso, quasi senza storia – quella luce di consapevolezza la cui unica vera facoltà è essere cosciente – più ci avviciniamo alla fiammella di vita di cui non siamo proprietari.

Il fondo dell’oceano interiore

Sul fondo del nostro oceano interiore troviamo la radice del nostro essere. Non c’è luogo più remoto, più profondo dove possiamo andare oltre la nostra coscienza, oltre il nostro “io sono”. Questo è ciò che di più onesto possiamo dire di noi stessi: quel campo in cui può emergere semplicemente “esisto”.

Più ci avviciniamo a quella realtà, meno siamo “qualcosa” e più siamo pura capacità di fare esperienza – il sentire oltre il sentito. E più siamo quello, più ci rendiamo conto che non c’è altro alla radice del nostro essere.

L’amore come essenza

La mappa della religione cristiano-cattolica ci dice qualcosa di più: la nostra capacità di vedere e la nostra capacità di amare sono potenzialità fondamentali in quel luogo profondo dove soggetto e oggetto scompaiono.

Se riusciamo a mettere a fuoco la nostra potenzialità del vedere al di là di ciò che viene visto, e la paragoniamo alla nostra potenzialità dell’amare, ci rendiamo conto che il vedere è una forma di amore che passa attraverso i sensi. Quando chiudiamo gli occhi non smettiamo di vedere – vediamo il nero delle palpebre. Le persone non vedenti hanno dentro di sé l’altro lato del vedere: non solo vedere oggetti, ma il vedere come qualità fondamentale dell’essere.

L’amare oltre l’amato

Quando siamo in quello spazio profondo, l’amare e l’essere amati sono la stessa cosa. L’amare ha la caratteristica di essere entusiasta di esistere – non vuole altro che amare. In quello spazio vuoto, il nostro ego con la sua storia e i suoi traumi, alla luce di quell’amare che ci appartiene come retaggio gratuito, non può che essere guardato con affetto.

Chi è il proprietario di quell’amare? Chi è il vero soggetto amante? In quella visione sottile di cosa siamo veramente, perdiamo noi stessi, e più ci perdiamo più ci rendiamo conto che quell’amare non l’abbiamo costruito noi. Eppure è intrinsecamente parte di noi – è l’impronta che Dio ha lasciato dentro di noi.

Il canale dell’amore divino

Noi siamo il canale di quell’amare, una chiamata interna pura, indipendente dal nostro ego – una presenza donataci, una capacità che non vede l’ora di esprimersi dentro di noi e trovare oggetti da amare.

Ecco perché, immaginando che questa mappa possa avvicinarsi all’esperienza di santi come San Francesco, tutto diventa qualcosa da amare: i fiori, il sole, la luna, le stelle. Nell’amare queste cose siamo collegati ad esse come fratelli e sorelle.

L’unità nella creazione

Quando torniamo alla radice del nostro essere e riconosciamo il nostro amare al di là dell’amato, riconosciamo che non c’è più distinzione tra noi e il Creatore dell’amare. Ci rendiamo conto che siamo parte non solo della creazione ma del Creatore stesso. Il sole, la luna, le stelle, i fiori, le piante, le altre persone non sono che varianti della stessa matrice che siamo noi.

Non può esserci distanza tra noi e ciò che stiamo amando se lo stiamo amando veramente. Tutte le altre relazioni portano dentro di sé una presenza più o meno pesante del nostro ego. La violenza e l’odio non sono che versioni distorte di quell’amare, talmente personalizzate e sporcate dall’ego che finiscono per distruggere invece di costruire.

Il tabernacolo dell’amore

È meraviglioso rendersi conto di essere noi stessi il tabernacolo di quell’amore. La mappa cristiana ci mostra che quando Cristo è venuto, era espressione diretta di quell’amare, di quell’essere nella nostra materialità – non faceva null’altro che amare, darsi ed essere al servizio degli altri.

Questa è la via della distruzione dell’ego: non l’annientamento di sé, ma il riconoscimento della nostra vera natura oltre le maschere, oltre le identificazioni superficiali, in quel luogo profondo dove l’amore divino fluisce attraverso di noi come canali aperti verso tutta la creazione.

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ENGLISH

The Destruction of the Ego: A Path to Mystical Union

The Aspiration for Union with the Divine

My vision of mystical union with God is founded first and foremost on a premise of trust. I believe this union is possible, certainly not through personal merit, but through faith in the words that have been handed down to us by the Christian-Catholic tradition.

The essential condition for approaching this wonderful moment is the total dispersal of the self within the Him, in an “us” that reflects the Father-Son relationship. It is the reflection of the Trinity in creation that can dwell in a living, incarnate consciousness—a flame that echoes a much larger fire.

The Necessity of Ego Destruction

I realize that this predisposition to union necessarily passes through the destruction of the ego. I am not talking about the non-existence of the ego, but the acknowledgment of its uselessness as a tool we use daily.

The ego—this little self, this puppet—is in itself an empty element of existence. It is something non-existent to which we grant existence, a puppet with long and deep roots inside us. It is an idea of what we think we are, built in spite of ourselves through dysfunctional stratagems, memories, and recollections. A crust, a mask that we have built over time, feeding it with the strength of our desperation, our fear, and our ignorance.

The Mask of Personality

We know we are alive, but we don’t know much else about what we truly are. Society and survival tactics have led us to identify with this superficial self. In reality, our personality is nothing more than a mutable mask we wear in our relationship with the world, changing according to situations to protect ourselves and create relationships based on our traumas and our history.

Deep down, everyone knows that this giant we think we are—this robot at the center of our lives—is a giant with feet of clay. It is not the master of the life that inhabits it: it lives by the grace of something else; its internal reality has been given to it.

The Role of Meditation

Meditation, which I believe should also be reclaimed in Catholicism as a way to have a direct experience of the dissolution of the ego, quickly brings us back to this emptiness within the puppet we think we are. What I call “ground zero” shows us that we are not our history, our social role, or our circumstances—these are only consequences of the relationship between our survival spirit and the context in which we grew up.

We could have been anyone, born in another place or time. The ego could have been the man who nailed Christ’s hand to the cross, because for the sake of an easy life, for the sake of discipline, the ego tends towards conformity in an attempt to remain integrated into its context.

The Descent into the Depths

The Christian message of humility and the practice of meditation lead us to seek what is truly inside us. The deeper we go, the fewer “things” we find. The more we realize we are small and powerless in the face of life’s events, the more we retreat our point of consciousness through fundamental questions: Who am I really? What is my body? What is my mind? What are my emotions? What is my history, really?

The closer we get to this center without a name, without weight, without a social security number, without a gender, almost without a history—that light of awareness whose only true faculty is to be conscious—the closer we get to the little flame of life we don’t own.

The Bottom of the Inner Ocean

At the bottom of our inner ocean, we find the root of our being. There is no more remote, deeper place we can go beyond our consciousness, beyond our “I am.” This is the most honest thing we can say about ourselves: that field where simply “I exist” can emerge.

The closer we get to that reality, the less we are “something” and the more we are pure capacity to have an experience—the feeling beyond what is felt. And the more we are that, the more we realize that there is nothing else at the root of our being.

Love as Essence

The map of the Christian-Catholic religion tells us something more: our capacity to see and our capacity to love are fundamental potentials in that deep place where subject and object disappear.

If we can focus our potential for seeing beyond what is seen and compare it to our potential for loving, we realize that seeing is a form of love that passes through the senses. When we close our eyes, we do not stop seeing—we see the blackness of our eyelids. People who are blind have the other side of seeing within them: not just seeing objects, but seeing as a fundamental quality of being.

Loving Beyond the Loved

When we are in that deep space, loving and being loved are the same thing. Loving has the characteristic of being enthusiastic about existing—it wants nothing but to love. In that empty space, our ego with its history and its traumas, in the light of that love that belongs to us as a free heritage, can only be looked upon with affection.

Who is the owner of that love? Who is the true loving subject? In that subtle vision of what we truly are, we lose ourselves, and the more we lose ourselves, the more we realize that we did not build that love. And yet it is intrinsically part of us—it is the imprint that God has left inside us.

The Channel of Divine Love

We are the channel of that love, a pure internal calling, independent of our ego—a presence given to us, a capacity that can’t wait to express itself within us and find objects to love.

This is why, imagining that this map can approximate the experience of saints like St. Francis, everything becomes something to love: the flowers, the sun, the moon, the stars. In loving these things, we are connected to them as brothers and sisters.

Unity in Creation

When we return to the root of our being and recognize our loving beyond the beloved, we recognize that there is no longer a distinction between us and the Creator of love. We realize that we are part not only of creation but of the Creator himself. The sun, the moon, the stars, the flowers, the plants, other people are nothing but variations of the same matrix that we are.

There can be no distance between us and what we are truly loving if we are truly loving it. All other relationships carry within them a more or less heavy presence of our ego. Violence and hatred are nothing but distorted versions of that love, so personalized and dirtied by the ego that they end up destroying instead of building.

The Tabernacle of Love

It is wonderful to realize that we ourselves are the tabernacle of that love. The Christian map shows us that when Christ came, he was a direct expression of that love, of that being in our materiality—he did nothing but love, give himself, and be of service to others.

This is the way of the destruction of the ego: not the annihilation of the self, but the recognition of our true nature beyond the masks, beyond superficial identifications, in that deep place where divine love flows through us as open channels to all of creation.