Riassunto puntate precedenti:

Chiacchierata su questo articolo:

Kenosis: La Via dell’Umiltà e della Trasfigurazione

Il Peccato e l’Umiltà

Ho scritto e parlato molto dell’umiltà come via che ci allontana dal peccato. Il peccato non è, come mi è capitato di sentire da qualcuno, qualcosa che tanto fare ma è vietato. Il peccato è l’uso consapevole delle nostre energie nella direzione che ci allontana da Dio.

Peccato sarebbe per un fiore crescere a testa in giù o non fiorire. Si tratta di atti fatti contro la nostra stessa felicità.

L’umiltà è, fra le altre cose, l’accettare di non sapere davvero cosa è bene e cosa è male, accettare di aver agito spesso in virtù di ciò che era più comodo per noi, non necessariamente giusto, buono o bello.

La Kenosis di Dio: Un Paradosso d’Amore

L’umiltà è però esattamente lo stesso gesto che Dio ha fatto, facendosi uomo per permetterci di farci come lui.

Questo fatto è colossale e abbastanza controintuitivo.

Non si è fatto uomo nelle sembianze, si è fatto uomo nell’esperienza di diventare ultimo degli ultimi e venire assassinato.

Non ci ha mostrato una via che porta alla grazia attraverso il potenziamento massimo di ciò che oggi (esattamente come al tempo di Gesù) fa l’uomo grande agli occhi del mondo. Niente ricchezza, successo o superpoteri maestosi. Finisce in croce tradito e rinnegato da quelli che ha amato di più. (Va detto che dopo la resurrezione, i suoi discepoli divenuto apostoli, furono coloro che lo amarono di più, fino a morire pur di non rinnegare il suo amore).

Ci mostra una via che passa per la morte dell’uomo mondano perché l’uomo spirituale possa esistere.

Morire Restando in Vita: Il Cuore dell’Esperienza Cristiana

Questo non è un passaggio affatto semplice e chiaro. Cosa vuol dire per un cristiano morire restando in vita?

Questo “morire restando in vita” è il cuore dell’esperienza cristiana: un processo continuo di trasformazione che porta dalla vita centrata sull’io alla vita centrata in Dio, dalla paura all’amore, dalla chiusura all’apertura totale.

Il concetto di kenosis si avvicina all’idea di “svuotamento” cui Dio si sarebbe sottoposto per scelta al fine di farsi vuoto.

L’uomo lasciato a sè stesso, vittima di sè stesso, del suo Ego si riempie di idiozie, illusioni e dipendenze (peccato), se vuole ambire a tornare a casa (cosa cui è spinto se re-impara ad ascoltare la sua sete esistenziale) deve anche lui svuotarsi e assumere su di sè la responsabilità di figlio, di creatura.

La Redenzione della Creazione

Secondo la visione cristiana la creazione, dopo la venuta di Cristo, è stata redenta. Il corpo di Maria che volontariamente accettò di farsi grembo divino consentì alla materia di santificarsi per la prima volta nella storia. Quando il sangue di Cristo impregnò la terra, la terra stessa cambiò la sua natura. Attraverso la kenosis cui Dio si sottopose, all’intero mondo venne concessa la possibilità di accedere alla natura divina.

In questo senso, per un cristiano, la morte non è l’abbandono del corpo, la vita nel puro spirito, ma è la trasfigurazione della stessa. In questa luce infatti la morte come trasfigurazione non è più un concetto controintuitivo, ma una via che attraverso la santificazione cambia la natura del mondo, la nostra natura.

Gli insegnamenti cristiani sono paradossali: nella morte c’è la vita, nel dono c’è il ricevere. Nello svuotarsi c’è il colmarsi.

Certo, non bisogna però vivere un attaccamento morboso al proprio Ego, questo atteggiamento porta alla sofferenza.

Voci della Tradizione sulla Kenosis

Padri della Chiesa e Concili

• Sant’Agostino di Ippona (354-430)
  “Factus est quod sumus, ut nos efficeremur quod ipse est” – “Si è fatto ciò che siamo, perché noi diventassimo ciò che egli è” (Sermo 192, 1)
• San Giovanni Crisostomo (349-407)
  “Non factus est Deus homo ut Deus fieret maior, sed ut homo fieret Deus” – “Dio non si è fatto uomo perché Dio diventasse più grande, ma perché l’uomo diventasse Dio” (Homilia in Matthaeum 82, 5)
• San Cirillo di Alessandria (376-444)
  “Factus est pauper cum esset dives, ut nos divites efficeret paupertate sua” – “Si è fatto povero pur essendo ricco, perché noi diventassimo ricchi per mezzo della sua povertà” (Commentarius in Lucam, 4)
• San Massimo il Confessore (580-662)
  “Deus homo factus est, ut homo deus fieret” – “Dio si è fatto uomo, perché l’uomo diventasse dio” (Ambigua, 41)
• Concilio Vaticano II – Gaudium et Spes
  “Christus novus Adam… hominem ipsi homini plene revelat” – “Cristo, nuovo Adamo… rivela pienamente l’uomo all’uomo stesso” (n. 22)

Maestri Spirituali e Teologi Moderni

• Santa Teresa di Gesù Bambino (1873-1897)
  “È la discesa di Gesù fino al niente che attira tutto a sé” – “C’est la descente de Jésus jusqu’au néant qui attire tout à lui” (Manoscritto C, 3r)
• San Bernardo di Chiaravalle (1090-1153)
  “Descendit ut ascenderet, et nos secum ascendere faceret” – “Discese per salire, e per far salire noi con sé” (Sermo 5 in Ascensione, 1)
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988)
  “La kenosis è la forma che l’amore assoluto assume quando si comunica al finito”

Riferimenti Biblici e Liturgici

• Inno Filippesi 2,6-11 (Tradizione Apostolica)
  “Pur essendo nella condizione di Dio, non ritenne un privilegio l’essere come Dio, ma svuotò se stesso assumendo una condizione di servo”
• Exultet Pasquale
  “O felix culpa quae talem ac tantum meruit habere Redentorem” – “O felice colpa che meritò di avere un così grande Redentore”

Sintesi Teologica: Il Mistero Centrale della Kenosis

La kenosis attraversa tutta la tradizione cristiana come mistero centrale che:

• Rivela l’amore di Dio che si comunica nell’abbassamento
• Manifesta la divinizzazione dell’uomo attraverso l’umanizzazione di Dio
• Esprime la logica paradossale dell’amore che si realizza nel dono totale
• Costituisce il modello per ogni autentica spiritualità cristiana

“Deus factus est id quod nos sumus, ut nos efficeremur id quod ipse est” – “Dio si è fatto ciò che noi siamo, perché noi diventassimo ciò che egli è” (Sintesi patristica)

Una Riflessione Personale: L’Invito alla Kenosis Oggi

L’Abisso dello Svuotamento Divino

“Cristo Gesù… svuotò se stesso” (Fil 2,7). Queste parole sante, tremende nella loro semplicità, custodiscono un abisso. Il Dio eterno, colui che “è prima di tutte le cose e tutte in lui sussistono” (Col 1,17), ha scelto di svuotarsi. Non di smettere d’essere Dio, ma di portare la sua gloria alla terra con l’umiltà, la carne, la croce.

Per amore. Per insegnarci che la via di Dio è la via della discesa. Che l’altezza della divinità si rivela nel chinarsi fino a lavare i piedi delle sue creature.

“Imparate da me, che sono mite e umile di cuore” (Mt 11,29): non è forse questa la voce della kenosis, che ci chiama ogni giorno?

La Chiamata alla Spogliazione

L’anima mia, vuol essere piena di Dio, ma è ancora troppo piena di te stessa. Ha sete di luce, ma si aggrappa alle tenebre della vanità, dell’orgoglio, del bisogno di riconoscimento. Vuole l’amore vero, ma cerca ancora sicurezza in affetti possessivi, in conferme esteriori.

La kenosis ci chiede di spogliarci. Non per distruggerci, ma per liberarci. Come il seme che deve morire per portare frutto (cf. Gv 12,24), così anche noi: solo se accettiamo di svuotarci, potremo accogliere. Solo se ci lasciamo morire, potremo rinascere.

Questo svuotamento non è assenza, è presenza purificata. È lasciare che Dio occupi lo spazio che oggi è ancora affollato da troppi idoli interiori. “Dio colma solo ciò che trova vuoto”, diceva san Bernardo. E san Giovanni della Croce sussurrava: “Per giungere a godere di tutto, non desiderare il possesso di nulla”.

La kenosis non è per pochi eroi, ma per chi ha fame e sete di Dio, per chi desidera la gioia profonda che il mondo non può dare. È il cammino del Cristo, ma anche quello di Maria, che si definisce “serva”, e proprio per questo viene colmata di grazia. È la via dei santi, dei piccoli, degli ultimi.

Accogliere il Dono: Mani Vuote, Cuore Pieno

Oggi, davanti a questo mistero, lascia andare. Lascia che il Signore svuoti ciò che non viene da Lui. Abbandona il bisogno di controllo, di spiegazioni, di apparire, di riuscire. Apri le mani del cuore, perché solo mani vuote possono ricevere il Dono.

E quando ti sembrerà di non avere più nulla… Allora avrai tutto. Perché Cristo stesso verrà a colmare quel vuoto con la sua presenza viva.

Allora, nel silenzio, potrai dire con san Paolo: “Non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me” (Gal 2,20). E scoprirai che nel perdere tutto ciò che eri… Hai trovato chi sei davvero.

Conclusione

In questa luce paradossale, in cui la morte è vita, il dono è ricezione e lo svuotamento è pienezza, risiede la profonda chiamata della kenosis per ciascuno di noi. Non è un concetto astratto o un’antica dottrina da contemplare passivamente. È un invito pressante a fare di questi insegnamenti carne viva, a incarnare nel nostro quotidiano quella stessa umiltà radicale che ha spinto Dio a farsi uomo. Significa lasciare andare le illusioni del nostro ego, le dipendenze che ci allontanano dalla vera felicità, e aprirci alla trasfigurazione della nostra natura. Solo svuotandoci di ciò che ci appesantisce e ci imprigiona, potremo accogliere la grazia che ci rende partecipi della natura divina, trasformando non solo noi stessi ma, attraverso di noi, il mondo intero. È il momento di non limitarsi a leggere, ma di vivere questa verità: nel morire a noi stessi, rinasciamo in Lui, e in questo atto di amore totale troviamo la nostra più autentica e luminosa esistenza.

ENGLISH

Kenosis: The Path of Humility and Transfiguration

Sin and Humility

I have written and spoken much about humility as a path that leads us away from sin. Sin is not, as I have heard some say, something that is “just to be done but is forbidden.” Sin is the conscious use of our energies in a direction that distances us from God.

It would be a sin for a flower to grow upside down or not to bloom. These are acts done against our own happiness.

Humility is, among other things, accepting that we don’t truly know what is good and what is evil; accepting that we have often acted by virtue of what was most convenient for us, not necessarily what was right, good, or beautiful.

The Kenosis of God: A Paradox of Love

Humility, however, is exactly the same gesture that God made, becoming man to allow us to become like Him.

This fact is colossal and quite counterintuitive.

He did not become man in appearance; He became man in the experience of becoming the last of the last and being murdered.

He did not show us a path that leads to grace through the maximum empowerment of what today (exactly as in Jesus’ time) makes man great in the eyes of the world. No wealth, success, or majestic superpowers. He ends up on the cross, betrayed and denied by those He loved most. (It must be said that after the resurrection, His disciples, having become apostles, were those who loved Him most, even to death, rather than deny His love).

He shows us a path that passes through the death of the worldly man so that the spiritual man can exist.

Dying While Remaining Alive: The Heart of the Christian Experience

This is not a simple or clear passage at all. What does it mean for a Christian to die while remaining alive?

This “dying while remaining alive” is the heart of the Christian experience: a continuous process of transformation that leads from a self-centered life to a God-centered life, from fear to love, from closure to total openness.

The concept of kenosis approaches the idea of “emptying” to which God would have voluntarily subjected Himself in order to become empty.

Man left to himself, a victim of himself, of his Ego, fills himself with idiocies, illusions, and dependencies (sin); if he wishes to aspire to return home (something he is driven to do if he re-learns to listen to his existential thirst), he too must empty himself and assume the responsibility of a child, of a creature.

The Redemption of Creation

According to the Christian vision, creation, after the coming of Christ, has been redeemed. The body of Mary, who voluntarily accepted to become a divine womb, allowed matter to be sanctified for the first time in history. When the blood of Christ permeated the earth, the earth itself changed its nature. Through the kenosis to which God subjected Himself, the entire world was granted the possibility of accessing divine nature.

In this sense, for a Christian, death is not the abandonment of the body, life in pure spirit, but it is the transfiguration of the body itself. In this light, in fact, death as transfiguration is no longer a counterintuitive concept, but a path that, through sanctification, changes the nature of the world, our nature.

Christian teachings are paradoxical: in death there is life, in giving there is receiving. In emptying there is filling.

Certainly, one must not, however, live a morbid attachment to one’s Ego; this attitude leads to suffering.

Voices of Tradition on Kenosis

Church Fathers and Councils

Saint Augustine of Hippo (354-430)

“Factus est quod sumus, ut nos efficeremur quod ipse est” – “He became what we are, that we might become what He is” (Sermo 192, 1)

Saint John Chrysostom (349-407)

“Non factus est Deus homo ut Deus fieret maior, sed ut homo fieret Deus” – “God did not become man that God might become greater, but that man might become God” (Homilia in Matthaeum 82, 5)

Saint Cyril of Alexandria (376-444)

“Factus est pauper cum esset dives, ut nos divites efficeret paupertate sua” – “He became poor though He was rich, that we through His poverty might become rich” (Commentarius in Lucam, 4)

Saint Maximus the Confessor (580-662)

“Deus homo factus est, ut homo deus fieret” – “God became man, that man might become God” (Ambigua, 41)

Second Vatican Council – Gaudium et Spes

“Christus novus Adam… hominem ipsi homini plene revelat” – “Christ, the new Adam… fully reveals man to man himself” (n. 22)

Spiritual Masters and Modern Theologians

Saint Thérèse of the Child Jesus (1873-1897)

“It is Jesus’ descent to nothingness that draws everything to Him” – “C’est la descente de Jésus jusqu’au néant qui attire tout à lui” (Manuscript C, 3r)

Saint Bernard of Clairvaux (1090-1153)

“Descendit ut ascenderet, et nos secum ascendere faceret” – “He descended that He might ascend, and cause us to ascend with Him” (Sermo 5 in Ascensione, 1)

Hans Urs von Balthasar (1905-1988)

“Kenosis is the form that absolute love takes when it communicates itself to the finite”

Biblical and Liturgical References

Hymn Philippians 2:6-11 (Apostolic Tradition)

“Though he was in the form of God, he did not regard equality with God as something to be exploited, but emptied himself, taking the form of a slave”

Paschal Exultet

“O felix culpa quae talem ac tantum meruit habere Redentorem” – “O happy fault that merited to have such a great Redeemer”

Theological Synthesis: The Central Mystery of Kenosis

Kenosis permeates the entire Christian tradition as a central mystery that:

• Reveals the love of God that communicates itself in abasement;
• Manifests the divinization of man through the humanization of God;
• Expresses the paradoxical logic of love that is realized in total self-giving;
• Constitutes the model for every authentic Christian spirituality.”Deus factus est id quod nos sumus, ut nos efficeremur id quod ipse est” – “God became what we are, that we might become what He is” (Patristic Synthesis)

A Personal Reflection: The Invitation to Kenosis Today

The Abyss of Divine Self-Emptying

“Christ Jesus… emptied himself” (Phil 2:7). These holy words, tremendous in their simplicity, hold an abyss. The eternal God, He who “is before all things and in Him all things hold together” (Col 1:17), chose to empty Himself. Not to cease being God, but to bring His glory to earth with humility, flesh, the cross.

For love. To teach us that the way of God is the way of descent. That the height of divinity is revealed in bending down to wash the feet of His creatures.

“Learn from me, for I am gentle and humble in heart” (Mt 11:29): is this not the voice of kenosis, calling us every day?

The Call to Stripping

My soul wants to be full of God, but it is still too full of itself. It thirsts for light, but clings to the darkness of vanity, pride, the need for recognition. It wants true love, but still seeks security in possessive affections, in external confirmations.

Kenosis asks us to strip ourselves. Not to destroy us, but to free us. Like the seed that must die to bear fruit (cf. Jn 12:24), so too with us: only if we accept to empty ourselves, can we receive. Only if we allow ourselves to die, can we be reborn.

This emptying is not absence, it is purified presence. It is letting God occupy the space that today is still crowded with too many inner idols. “God fills only what He finds empty,” said Saint Bernard. And Saint John of the Cross whispered: “To come to enjoy everything, desire to possess nothing.”

Kenosis is not for a few heroes, but for those who hunger and thirst for God, for those who desire the deep joy that the world cannot give. It is the path of Christ, but also that of Mary, who calls herself a “servant,” and precisely for this reason is filled with grace. It is the way of the saints, of the little ones, of the last.

Receiving the Gift: Empty Hands, Full Heart

Today, before this mystery, let go. Let the Lord empty what does not come from Him. Abandon the need for control, for explanations, for appearing, for succeeding. Open the hands of your heart, because only empty hands can receive the Gift.

And when it seems you have nothing left… then you will have everything. Because Christ Himself will come to fill that emptiness with His living presence.

Then, in silence, you will be able to say with Saint Paul: “It is no longer I who live, but Christ who lives in me” (Gal 2:20). And you will discover that in losing all that you were… you have found who you truly are.

Conclusion

In this paradoxical light, where death is life, giving is receiving, and emptying is fullness, lies the profound call of kenosis for each of us. It is not an abstract concept or an ancient doctrine to be contemplated passively. It is an urgent invitation to make these teachings living flesh, to embody in our daily lives that same radical humility that moved God to become man. It means letting go of the illusions of our ego, the dependencies that distance us from true happiness, and opening ourselves to the transfiguration of our nature. Only by emptying ourselves of what weighs us down and imprisons us can we receive the grace that makes us partakers of the divine nature, transforming not only ourselves but, through us, the entire world. It is time not just to read, but to live this truth: in dying to ourselves, we are reborn in Him, and in this act of total love, we find our most authentic and luminous existence.