Riassunto puntate precedenti:

Chiacchierata su questo articolo:

Amare l’amore (3)

Termino qui, senza neanche aver intaccato la superficie del tema, questa prima piccola trilogia sull’amore.

Una caratteristica speciale dell’amore è che ha la capacità di farci allontanare dal nostro centro abituale (che qualcuno chiama Ego) per farci proiettare verso l’oggetto amato.

Quando questa proiezione accade, la nostra attenzione, la focalizzazione della nostra coscienza, si sposta dal suo centro.

Tutta una serie di percezioni passano in secondo piano. Per esempio, non sentiremo più la sensazione dei nostri piedi appoggiati al pavimento, la mente pensante allenterà la sua presa, i rumori in sottofondo spariranno.

È normale: la maggior parte della nostra concentrazione andrà verso l’amato.

Nello stato di veglia comune è abbastanza normale che il nostro campo di coscienza sia invaso da molteplici oggetti: pensieri, emozioni, sensazioni, suoni, immagini.

• Alcuni di questi restano inconsci (come il rumore del treno su cui magari stiamo viaggiando).
• Altri sono leggermente più superficiali (le persone che si muovono per il vagone).
• Alcuni, invece, sono magari al centro della nostra attenzione (come la voce della persona al telefono con noi in quel momento).

L’attenzione che si sposta tra questi oggetti viene distribuita in modo diverso, dando priorità ad alcuni anziché ad altri.

Quando siamo davanti all’amato, possiamo dire che almeno l’80% della nostra attenzione è focalizzata su di esso. Si può dire che il nostro campo di coscienza è quasi del tutto concentrato sull’oggetto della nostra attenzione per trarne piacere, bellezza o gioia.

Come più volte ho puntualizzato, il punto zero (il nostro campo di coscienza preso per quello che è, ovvero il nostro “sentire” oltre “il sentito”) è il luogo al nostro interno più vicino all’“io sono”. Il luogo nel quale più direttamente possiamo dire di poter mettere a fuoco il nostro essere, il nostro esserci.

Questo luogo, a differenza del nostro Ego, non ha un nome, non ha un sesso, non ha una storia. È ciò che siamo fin dal primo istante del mattino quando ci svegliamo e ciò che siamo la sera proprio quando ci stiamo per addormentare. Quell’io che vive nel sogno in cui è un cavallo esattamente con la stessa intensità con cui vive la sua giornata di veglia.

La realtà della nostra esperienza è che la nostra attenzione si muova da questo punto zero e si distribuisca sugli oggetti della nostra esperienza sulla base della loro attrattività.

• Se stiamo sognando viviamo in un mondo fatato.
• Se guardiamo un film ci immergiamo nella storia.
• Se siamo davanti all’amato ci facciamo assorbire dalla diletta figura.

Il meccanismo che spesso sfugge è che la nostra esperienza non è, come spesso si crede, quella di una coscienza rinchiusa in un cervello che rimane un “io” solido e individuale mentre fa esperienza del mondo.

In realtà, ciò che di solito è considerato “parte di noi” – il resto del corpo che non sentiamo (compresi battito cardiaco e respirazione), il nostro inconscio, la nostra memoria – in effetti è come se “sparisse” dalla nostra coscienza, lasciando in evidenza solo ciò di cui facciamo esperienza.

In sostanza, noi abbiamo un’idea “allargata” di ciò che pensiamo di essere, mentre la realtà della nostra esperienza diretta è ridotta a tutto ciò che ci accade da quando ci svegliamo a quando andiamo a dormire. La nostra esperienza si limita a ciò di cui abbiamo coscienza.

Il resto che accade al nostro corpo o nel nostro inconscio è simile a ciò che accade alla casa nella quale dormiamo: accade, certo, ma è qualcosa di cui prenderemo coscienza in un secondo momento oppure sarà come se per noi non fosse mai accaduto.

In tutto questo sistema reale della nostra esperienza, ciò che è molto rilevante è senza dubbio che in questo spazio di coscienza (il punto zero), il nostro “io” appare come testimone degli oggetti dei sensi, interni o esterni.

Sembra praticamente impossibile rendersi conto di dove sia, o cosa sia, questo testimone, ma diventa immediatamente certo che ci sia non appena “percepiamo qualcosa”. Appena qualcosa viene “sentito”, diventiamo certi che ci sia qualcuno “che percepisce”: l’“Io”.

Accade un po’ come se l’io scomparisse se non vi fosse nulla da percepire. Nell’atto percettivo, invece, appare evidente che ci sia un testimone.

A quel punto, appare evidente che ci sia un soggetto che percepisce e un oggetto percepito.

Ancora una volta, però, questa conclusione spesso non viene analizzata e, venendo presa per buona, entra a far parte della narrazione di noi e del mondo che “struttura” la nostra esperienza, la condiziona e la direziona.

Eppure, se andiamo a vedere, non è proprio così.

Nella nostra esperienza, la distinzione tra soggetto della percezione e oggetto è una deduzione logica, non un’esperienza diretta e reale.

Ci sembra logico ed evidente che se c’è un oggetto che viene percepito, debba per forza esistere un soggetto percettore, ma è una visione corretta dal punto di vista fisico che si scontra con la nostra esperienza diretta.

In realtà, all’interno del campo della nostra coscienza, nel punto zero, nel luogo dove la percezione avviene, gli oggetti che compaiono appaiono proprio perché sono percepiti, e non esisterebbe il “testimone di qualcosa” senza qualcosa da percepire.

In teoria, quando ci dovessimo trovare a non percepire assolutamente nulla nel nostro campo di coscienza, il testimone sembrerebbe quasi non esistere finché qualche elemento percepito non compare.

Questa sintonia, questo legame indissolubile tra oggetto e soggetto, può certamente essere descritto come una sorta di unità tra i due. Nella coscienza non esiste l’uno senza l’altro.

Cosa accade dunque quando siamo in presenza dell’amato?

Dov’è a quel punto davvero chi ama rispetto a chi è amato?

Essendo l’esperienza amorosa un’esperienza totalizzante per la nostra attenzione, un momento in cui siamo rapiti dall’oggetto del nostro amore (sia esso una persona, un brano musicale o un paesaggio naturale), quando siamo “in amore” siamo totalmente immersi in questa fusione in cui il soggetto scompare nell’oggetto e viceversa.

In questa ottica, appare evidente che l’amore non ha una direzione da soggetto a oggetto, ma si tratta di un unicum, un’esperienza senza identità che possiamo soltanto chiamare genericamente “amore”.

È chiaro che tra due amanti esiste uno scambio amoroso che può dare l’illusione della presenza di due soggetti, ma se pensiamo all’amore che proviamo per la foto del nostro amato o a ciò che proviamo davanti a un quadro, torniamo a essere certi che si tratti di un’esperienza completa in sé, dove soggetto e oggetto coesistono e si fondono.

Così è per la via spirituale.

Quando si invoca o semplicemente ci si affida all’amore di Dio, ci si perde in un’esperienza d’amore circonfusa di presenza, ma priva di un vero soggetto e un oggetto.

Nel caso dell’esperienza mistica spirituale, è molto difficile individuare l’oggetto dell’amore e di conseguenza diventano molto confusi i contorni del soggetto “amante”.

Amante e amato scompaiono l’uno nell’altro. Così come mi sciolgo nello sguardo di mia moglie, altrettanto mi perdo nella immersione nel cuore di Dio.

Non posso non pensare a Eckhart.

Meister Eckhart (1260 ca. – 1328 ca.)

“L’occhio con cui io vedo Dio è lo stesso occhio con cui Dio vede me.”

📖 Significato

Questa affermazione è un’espressione centrale della mistica speculativa di Eckhart, che si basa sull’unità profonda tra l’anima umana e Dio. In particolare:

• “L’occhio” rappresenta la facoltà spirituale della visione interiore, ovvero la conoscenza mistica o l’intuizione dell’Assoluto.
• Quando l’anima si unisce a Dio in una condizione di distacco totale, non c’è più separazione tra soggetto e oggetto: l’anima vede Dio con lo stesso sguardo con cui Dio la guarda.
• Questo implica che Dio e l’anima coincidono nel momento più alto dell’esperienza mistica, in un’unità al di là della dualità tra creatore e creatura.

🧠 Approfondimento filosofico

• Eckhart sviluppa questo pensiero nell’ambito della teologia apofatica, dove Dio è oltre ogni concetto o immagine.
• L’“occhio” può essere visto anche come logos interiore: ciò che nell’uomo è divino e che rende possibile l’esperienza diretta di Dio.
• Si tratta di un’idea affine ad alcune intuizioni della mistica neoplatonica (come quella di Plotino) e della spiritualità orientale, dove la distinzione tra l’osservatore e l’osservato si dissolve.

✨ Frase simile di Meister Eckhart

“L’essenza dell’anima e l’essenza di Dio sono una sola essenza.”

💡 Significato e contesto

Questa frase rappresenta un momento culminante della mistica eckhartiana:

• Unione mistica: quando l’anima è svestita da ogni colore, distinzione, contenuto (simbolicamente “ledig aller Farbe”), l’“occhio” diviene puro — libero da divisioni tra sé e l’Altro.
• In tale stato, non c’è più dualità: l’anima usa lo stesso “sguardo” con cui Dio la guarda, suggellando così un’unione profonda.
• Gli elementi „Sehen“, „Erkennen“ e „Minnen“ (amare) sottolineano che non si tratta solo di vedere, ma di una conoscenza-amore unificata, tipica della visione apofatica (negativa) in Eckhart.

📚 Fonte accademica

Predica 12 (“Qui audit me, non confundetur Sir 24,30”) è pubblicata nelle „Deutsche Predigten und Traktate“ tradotte da Josef Quint, Hanser Verlag, 7ª ed., p. 216 ff. de.wikiquote.org

ENGLISH

Loving Love (3)

I conclude here, without even scratching the surface of the topic, this first small trilogy on love.

A special characteristic of love is its capacity to distance us from our usual center (which some call Ego) to project us towards the beloved object. When this projection happens, our attention, the focus of our consciousness, shifts from its center.

A whole series of perceptions fade into the background. For example, we will no longer feel the sensation of our feet resting on the floor; the thinking mind will loosen its grip; background noises will disappear. This is normal: most of our concentration will go towards the beloved.

In the common waking state, it is quite normal for our field of consciousness to be invaded by multiple objects: thoughts, emotions, sensations, sounds, images. Some of these remain unconscious (like the noise of the train we might be traveling on). Others are slightly more superficial (people moving through the carriage). Some, however, might be at the center of our attention (like the voice of the person on the phone with us at that moment). The attention that shifts between these objects is distributed differently, prioritizing some over others.

When we are in front of the beloved, we can say that at least 80% of our attention is focused on them. It can be said that our field of consciousness is almost entirely concentrated on the object of our attention to derive pleasure, beauty, or joy from it.

As I have pointed out several times, the zero point (our field of consciousness taken for what it is, i.e., our “feeling” beyond “the felt”) is the place within us closest to the “I am.” The place where we can most directly say we can focus our being, our existing. This place, unlike our Ego, has no name, no gender, no history. It is what we are from the first moment of the morning when we wake up and what we are in the evening just as we are about to fall asleep; that “I” who lives in the dream where it is a horse with the exact same intensity with which it lives its waking day.

The reality of our experience is that our attention moves from this zero point and distributes itself among the objects of our experience based on their attractiveness. If we are dreaming, we live in a fairy tale world. If we watch a movie, we immerse ourselves in the story. If we are in front of the beloved, we let ourselves be absorbed by the beloved figure.

The mechanism that often escapes us is that our experience is not, as is often believed, that of a consciousness confined in a brain that remains a solid and individual “I” while experiencing the world. In reality, what is usually considered “part of us” – the rest of the body we don’t feel (including heartbeat and breathing), our unconscious, our memory – in effect, it’s as if it “disappears” from our consciousness, leaving only what we experience in evidence.

Essentially, we have an “enlarged” idea of what we think we are, while the reality of our direct experience is reduced to everything that happens to us from when we wake up to when we go to sleep. Our experience is limited to what we are conscious of. The rest that happens to our body or in our unconscious is similar to what happens to the house we sleep in: it happens, certainly, but it is something we will become aware of later or it will be as if it never happened to us.

In this entire real system of our experience, what is very relevant is undoubtedly that in this space of consciousness (the zero point), our “I” appears as a witness to the objects of the senses, internal or external. It seems practically impossible to realize where this witness is, or what it is, but it immediately becomes certain that it exists as soon as we “perceive something.” As soon as something is “felt,” we become certain that there is someone “who perceives”: the “I.”

It happens a bit as if the “I” would disappear if there were nothing to perceive. In the act of perception, however, it becomes evident that there is a witness. At that point, it becomes evident that there is a perceiving subject and a perceived object. Once again, however, this conclusion is often not analyzed and, being taken for granted, becomes part of the narrative of ourselves and the world that “structures” our experience, conditions it, and directs it.

Yet, if we look closely, it is not quite so. In our experience, the distinction between the subject of perception and the object is a logical deduction, not a direct and real experience. It seems logical and evident to us that if there is an object being perceived, a perceiving subject must necessarily exist, but this is a physically correct view that clashes with our direct experience.

In reality, within the field of our consciousness, at the zero point, in the place where perception occurs, the objects that appear do so precisely because they are perceived, and there would be no “witness of something” without something to perceive. Theoretically, when we were to perceive absolutely nothing in our field of consciousness, the witness would almost seem not to exist until some perceived element appears.

This harmony, this indissoluble bond between object and subject, can certainly be described as a kind of unity between the two. In consciousness, one does not exist without the other.

What happens then when we are in the presence of the beloved? Where then is the one who loves truly in relation to the one who is loved? Since the loving experience is a totalizing experience for our attention, a moment in which we are captivated by the object of our love (be it a person, a piece of music, or a natural landscape), when we are “in love,” we are totally immersed in this fusion where the subject disappears into the object and vice versa.

From this perspective, it becomes evident that love does not have a direction from subject to object, but is a unicum, an experience without identity that we can only generically call “love.” It is clear that between two lovers there is a loving exchange that can give the illusion of the presence of two subjects, but if we think of the love we feel for a photo of our beloved or what we feel in front of a painting, we return to being certain that it is a complete experience in itself, where subject and object coexist and merge.

So it is for the spiritual path. When one invokes or simply entrusts oneself to the love of God, one gets lost in an experience of love suffused with presence, but devoid of a true subject and object. In the case of the mystical spiritual experience, it is very difficult to identify the object of love and consequently the contours of the “loving” subject become very confused.

Lover and beloved disappear into each other. Just as I melt into my wife’s gaze, I equally lose myself in the immersion in the heart of God.

I cannot help but think of Eckhart.

Meister Eckhart (c. 1260 – c. 1328)

“The eye with which I see God is the same eye with which God sees me.”

📖 Meaning

This statement is a central expression of Eckhart’s speculative mysticism, which is based on the profound unity between the human soul and God. In particular:

• “The eye” represents the spiritual faculty of inner vision, i.e., mystical knowledge or intuition of the Absolute.
• When the soul unites with God in a state of total detachment, there is no longer any separation between subject and object: the soul sees God with the same gaze with which God looks at it.
• This implies that God and the soul coincide at the highest moment of mystical experience, in a unity beyond the duality between creator and creature.

🧠 Philosophical Insight

Eckhart develops this thought within the framework of apophatic theology, where God is beyond every concept or image. “The eye” can also be seen as the inner logos: that which is divine in man and which makes direct experience of God possible. This is an idea akin to some intuitions of Neoplatonic mysticism (such as that of Plotinus) and Eastern spirituality, where the distinction between observer and observed dissolves.

✨ Similar phrase by Meister Eckhart

“The essence of the soul and the essence of God are one essence.”

💡 Meaning and Context

This phrase represents a culminating moment of Eckhartian mysticism:

• Mystical Union: when the soul is stripped of all color, distinction, content (symbolically “ledig aller Farbe”), the “eye” becomes pure — free from divisions between self and the Other.
• In such a state, there is no longer duality: the soul uses the same “gaze” with which God looks at it, thus sealing a profound union.
• The elements “Sehen” (seeing), “Erkennen” (knowing), and “Minnen” (loving) emphasize that it is not just about seeing, but about a unified knowledge-love, typical of Eckhart’s apophatic (negative) vision.

📚 Academic Source

Sermon 12 (“Qui audit me, non confundetur Sir 24,30”) is published in “Deutsche Predigten und Traktate” translated by Josef Quint, Hanser Verlag, 7th ed., p. 216 ff. de.wikiquote.org