Riassunto puntate precedenti:

Chiacchierata su questo articolo:

Amare l’amore (4)

Non pensavo che alla fine avrei scritto quattro articoli restando su questo tema, ma a quanto pare è rimasto ancora un po’ di inchiostro “nella penna”.

Nell’articolo precedente ho toccato un tema per me importante: come ci si possa mettere, nudi, davanti a Dio. Nudi nel senso di umili, purificati il più possibile, avendo riconosciuto e abbandonato le parti “gravi” di noi.

Prima di tornare alla ricerca di quel meraviglioso istante estatico, vorrei soffermarmi un poco su quelle parti plumbee di noi che non ci consentono di predisporci all’ascolto divino.

L’ego

Che ci sia qualcosa che ci impedisce di amare ed essere amati potrebbe non essere così evidente per ognuno. Molte persone, infatti, ritengono che le loro passioni, le loro inclinazioni, più o meno distruttive, più o meno creative, siano un fatto personale e individuale. È abbastanza comune ritenere che ciò che si muove dentro di noi sia frutto delle nostre esperienze, delle nostre qualità innate e delle nostre scelte.

L’io e il “mio” sono due parole pericolosissime.

Quando parlo di tornare al punto zero, evidenzio la necessità di distaccarci, attraverso un passo indietro dell’attenzione, da ciò che popola la nostra coscienza, siano essi oggetti della percezione (appartenenti al mondo “esteriore”) o oggetti dei nostri sensi interni, pensieri, emozioni, ricordi (appartenenti al mondo “interiore”). Questo “passo indietro” è la via più efficiente che ho trovato per riportarci a ciò che è per noi più simile al nostro “io”.

Distaccarci per un attimo tende a mostrarci cosa c’è veramente dentro l’io e cosa c’è davvero di “mio”. Manco a dirlo, quel testimone ultimo che è ciò che è consapevole degli oggetti dell’esperienza non ha un vero nome, non ha una vera storia, un sesso o un peso specifico.

L’esperienza del Punto Zero

Riportandoci al punto zero “tagliamo via”, magari solo per un breve tempo, le nostre passioni e le nostre inclinazioni; esse appartengono infatti all’ego, all’individuo che è frutto di un’identificazione, una proiezione. Questo passaggio è spesso difficile da digerire, perché abbiamo vissuto la storia di quell’ego in prima persona e siamo attaccati ad esso, ci piace, anche se spesso ci fa soffrire.

Fare esperienza del Punto Zero, però, è, a mio avviso, anche fare esperienza del fatto che le nostre tendenze viscerali non appartengono direttamente alla coscienza. La coscienza può farne esperienza, esse sorgono al suo interno, ma poi se ne vanno senza mai davvero “cambiarne” la natura. Ciò che percepisce non è il percepito, così come non “siamo” la montagna che vediamo dalla finestra.

In questo senso, le “nostre” propensioni non sono davvero “nostre”.

La necessità del distacco

La domanda che mi sono posto è: “Perché per arrivare a sentire l’amore di Dio, per essere il più possibile in contatto con lui, è necessario, in prima battuta, allontanarsi dalle identificazioni, dalle passioni?”.

La risposta che mi sono dato parte da un presupposto piuttosto semplice ma certamente non scontato, soprattutto per un non credente. Dio non si impone, vuole essere “scelto”; la fede (almeno quella cattolica) in fondo è questo “agire in direzione sua”, credendo che lui esista. È pertanto perfettamente possibile per un essere umano trascorrere la propria vita lontano da lui, come se lui non esistesse.

Se Dio è il creatore e l’uomo è sua creatura, ciò che ci compone, comprese le passioni e le inclinazioni, provengono da Lui, sono date all’individuo perché egli ne faccia l’uso che preferisce.

La persona che, una volta sentita la sete esistenziale, decide di provare a trovare le risposte che cerca attraverso la fede deve affrontare un reset, deve imparare di nuovo ad avere a che fare con le sue inclinazioni e passioni attraverso uno sguardo che tenga conto del fatto che non siano “sue”, ma gli siano state messe a disposizione.

Questo processo non può avvenire se non attraverso un primo “passo indietro”. Se voglio ricostruire il mio rapporto con la mia interiorità, riorganizzandola alla luce della fede, devo necessariamente in prima battuta distinguermi da esse. Questo vale sia per le cose positive che per quelle negative.

Il Poeta

Supponiamo di essere dei poeti e di trovare molta soddisfazione nello scrivere e declamare poesie. Immaginiamo, inoltre, che le mie poesie siano molto apprezzate. Se io penso che questo successo sia merito mio, del mio estro, del mio talento, la misura della mia soddisfazione sarà legata al mantenimento di questo status quo. Tenderò a pensare di “essere un poeta”. Mi sentirò realizzato nello scrivere poesie e nel vendere libri.

Penserò insomma che questa arte venga da me e sia asservita a me. La poesia mi permette di essere più “io”, a sviluppare di più me stesso.

Ad un certo punto (secondo me inevitabilmente) probabilmente uno dei miei lavori non venderà o piacerà quanto il precedente. Probabilmente ad un certo punto la mia “vena” artistica sarà un po’ meno feconda e il risultato sarà che mi sentirò “meno poeta”.

Allora mi interrogherò sulle cause di questa défaillance e se avrò vissuto la mia vita come un “me” rinchiuso all’interno di un “me stesso” potrei trovarmi nella spiacevole situazione di sentire di aver perso un po’ della mia identità.

Se ciò che sono è definito da ciò che faccio o da ciò che ho, nell’abbondanza o nella carenza, sarò certamente esposto ad alti e bassi. Per moltissime persone la vita è proprio questo: il fare surf tra momenti positivi e negativi.

Chiedersi per davvero ciò che siamo, senza filosofeggiare, ma andando in modo radicale alle fondamenta della nostra esperienza è certamente destabilizzante, può apparire molto meno attraente dell’identificarsi con l’Ego. Ma la nostra vera natura è il punto zero. Quell’”io sono” è davvero alla base di tutto, il resto è una costruzione.

Potremmo immaginare che lo stesso poeta, invece, acquisisca una visione diversa. Possiamo pensare che invece la poesia fluisca “attraverso” di lui e che lui ne sia il veicolo. Il poeta esprime sé stesso nel “permettere” alla poesia di emergere e, nel farlo, nel diventare bravo sente di esplicare il suo ruolo in modo via via più soddisfacente.

Quando i libri piaceranno sarà contento, ma più di tutto sarà contento di quando sarà “canale” più perfetto per l’arte. È molto diverso il rapporto che può avere con la sua arte pensando che sia “sua” o che invece semplicemente lui ne sia il tramite.

A quel punto si sentirà “strumento”. Questo non lo preserverà da delusioni e difficoltà, ma l’approccio è molto diverso.

Il peccato come costruzione dell’ego

Credere di essere i protagonisti della costruzione dell’Ego è, in un’ottica cristiana, essere vittime del peccato. Ci può essere molto piacere nel peccato, ma è sempre e soltanto temporaneo. Un piacere temporaneo su cui abbiamo investito molto, spesso si volge in amaro. E l’amarezza lascia tracce.

Persino il punto zero può sembrare un binario morto. Riconoscere di essere “quel campo di coscienza” entro cui l’esperienza “accade” può diventare una presa di coscienza tutt’altro che consolatoria. In uno dei primi articoli l’ho definita come la condizione del carcerato.

Solo la Speranza ci fornisce una via d’uscita.

La casa e l’umiltà

Esiste un disegno, una casa che abbiamo abbandonato per andare nel mondo a vivere e godere. Questo è bellissimo, in un primo momento, ma poi, presto o tardi, il vento cambia sempre (sia per i credenti che per i non credenti) e allora avere una casa verso cui tornare fa tutta la differenza del mondo. Una casa che non solo non sarà la casa dove verremo giudicati, se torneremo per noi ci sarà festa.

La soglia della porta di casa è l’umiltà. Dovremo spogliarci, dovremo morire, rinnegare “il noi stessi a cui avevamo creduto”, ci vorrà mitezza, onestà.

Creando in noi le condizioni del Punto Zero facciamo un ampio tratto di strada. Cosa siamo per davvero in quel campo di coscienza? Pochissimo. E questo è un bene.

Qualche riferimento

Giovanni Battista offre un esempio paradigmatico in Giovanni 3,30: “Lui deve crescere; io, invece, diminuire”. Questa frase esprime perfettamente l’idea di farsi “nulla” per lasciare spazio a Cristo.

Capite? Nel punto zero possiamo renderci conto, per esperienza, che neppure la vita che ci abita ci appartiene. E allora, come un lampo, ci rendiamo conto che siamo abitati dalla vita comunque, indipendentemente dal nostro agire. La vita come dono, come presenza di “altro da me” in me. Un’alterità che è gratuita, grazie alla quale esisto io e la mia esperienza.

Egli vive in noi.

Paolo tocca questo tema in 2 Corinzi 12,9-10, dove nella sua debolezza trova la forza di Cristo, e in Galati 2,20: “Non vivo più io, ma Cristo vive in me”.

Allora sì che abbattere l’Ego diventa un compito gioioso e appagante. Ecco che un altro insegnamento paradossale del Cristo acquista significato.

Matteo 23,12: “Chiunque si esalterà sarà umiliato, e chi si umilierà sarà esaltato”. E in Luca 17,10 parla di servi che, dopo aver fatto tutto il loro dovere, dovrebbero dire: “Siamo servi inutili”.

L’umiltà è la soglia, ma anche la porta e ciò che sta oltre.

“Tu sei umiltà”

“Tu sei umiltà”.

La frase “Tu sei umiltà” è stata pronunciata da San Francesco d’Assisi nelle sue celebri “Lodi di Dio Altissimo” (Laudes Dei Altissimi).

Eppure quanto è più facile vivere la vita persi in identificazioni, passioni e inclinazioni? Tremendamente facile, diabolicamente facile.

La tradizione 

San Tommaso d’Aquino dedica ampio spazio all’umiltà nella Summa Theologica (II-II, q. 161). Per lui l’umiltà è fondamentale perché rimuove l’ostacolo principale alla conoscenza di Dio: la superbia. Tommaso sostiene che l’umiltà permette alla ragione di riconoscere i propri limiti e di aprirsi alla rivelazione divina. È una virtù che “modera l’appetito dell’anima” e dispone l’intelletto a ricevere la verità divina.

San Bonaventura sviluppa questa prospettiva in chiave più esplicitamente mistica. Nel suo Itinerarium mentis in Deum, presenta l’umiltà come condizione necessaria per l’ascensus verso Dio. Senza umiltà, l’anima rimane chiusa in se stessa e non può compiere il percorso di elevazione spirituale.

Duns Scoto approfondisce il rapporto tra umiltà e carità, mostrando come l’umiltà sia prerequisito per l’amore autentico di Dio, poiché solo chi riconosce la propria finitudine può amare Dio per se stesso e non per interesse proprio.

La tradizione scolastica eredita e sistematizza l’insegnamento di Sant’Anselmo d’Aosta, che nel Proslogion aveva mostrato come l’umiltà intellettuale (“fides quaerens intellectum”) sia necessaria per accedere alla comprensione di Dio.

Gli scolastici vedono nell’umiltà non solo una virtù morale, ma una disposizione epistemologica fondamentale: è l’atteggiamento che consente all’intelletto finito di aprirsi all’infinito divino, riconoscendo che la conoscenza di Dio supera le capacità puramente razionali.

Il ritorno al mondo 

Una volta prese le distanze da una visione del mondo ego-centrata, fatta l’esperienza del ritorno a casa, non ci si dimentica del mondo: si torna ad esso colmi d’amore. Cambiare sé stessi ci permette di tornare al mondo e alle nostre passioni e inclinazioni con una prospettiva completamente rinnovata.

Il movimento spirituale autentico non è mai definitivamente centripeto, non si esaurisce nell’interiorità. Il Cristo stesso, dopo i quaranta giorni nel deserto, ritorna tra la gente. Dopo la trasfigurazione sul monte, ridiscende nella pianura per continuare la sua missione. La contemplazione prepara all’azione, l’unione con Dio genera amore per il mondo.

In Giovanni (17,15), Gesù prega il Padre non perché tolga i suoi discepoli dal mondo, ma perché li preservi dal male: “Non prego che tu li tolga dal mondo, ma che tu li custodisca dal maligno”. La santità non è fuga mundi, ma trasformazione del nostro modo di stare nel mondo.

La distaccata partecipazione

San Paolo esprime questo paradosso della partecipazione distaccata quando scrive: “D’ora innanzi, quelli che hanno moglie, vivano come se non l’avessero; quelli che piangono, come se non piangessero; quelli che gioiscono, come se non gioissero; quelli che comprano, come se non possedessero; quelli che usano i beni del mondo, come se non li usassero pienamente: passa infatti la figura di questo mondo!” (1 Corinzi 7,29-31).

Non si tratta di indifferenza o di distacco emotivo, ma di una libertà interiore che permette di amare senza possedere, di gioire senza attaccarsi, di soffrire senza disperarsi. È la libertà di chi sa che tutto è dono e tutto può essere offerto.

Il poeta di cui parlavamo prima, una volta riconosciuto di essere “strumento”, non smette di scrivere poesie. Anzi, probabilmente le sue poesie diventano più belle, più autentiche, perché scaturiscono da una sorgente più profonda. Non scrive più per affermare se stesso, ma per permettere alla bellezza di manifestarsi attraverso di lui. La sua arte diventa preghiera, la sua creatività diventa collaborazione con l’atto creatore di Dio.

Perdere la vita

Questo è il senso profondo delle parole di Gesù: “Chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia, la troverà” (Matteo 16,25). Perdere la “propria” vita – quella costruita sull’ego – significa ritrovarla come vita donata, come partecipazione alla vita divina che si effonde nel mondo.

Le nostre passioni e inclinazioni, una volta purificate dal fuoco dell’umiltà, non vengono distrutte ma trasfigurate. L’amore umano diventa icona dell’amore divino, la ricerca della bellezza diventa contemplazione del Creatore, perfino la sofferenza può diventare partecipazione alla croce redentrice.

Santa Teresa d’Avila, nel Castello interiore, descrive come l’anima che ha raggiunto l’unione mistica non si isoli dal mondo, ma torni ad esso con una carità ardente. Il mistico autentico non è mai egoista della propria esperienza di Dio, ma diventa fonte di grazia per gli altri.

La rivoluzione spirituale

È questa la vera rivoluzione spirituale: non abbandonare il mondo, ma abitarlo da figli di Dio. Non rinnegare la propria umanità, ma viverla nella libertà dei figli di Dio. Come scrive San Paolo: “Tutto è vostro: Paolo, Apollo, Cefa, il mondo, la vita, la morte, il presente, il futuro: tutto è vostro! Ma voi siete di Cristo e Cristo è di Dio” (1 Corinzi 3,21-23).

Il punto zero non è un punto di arrivo, ma di partenza. È la condizione che ci permette di tornare al mondo non più come proprietari ma come amministratori, non più come padroni ma come servi, non più come ego isolati ma come membra del corpo mistico di Cristo.

“Andate dunque e fate discepoli tutti i popoli” (Matteo 28,19). Il movimento dell’amore è sempre verso l’altro, verso il mondo che attende di essere trasfigurato dalla presenza di Dio che abita in noi.

ENGLISH

Loving Love (4)

I didn’t think I would end up writing four articles on this topic, but apparently there’s still a bit of ink left “in the pen.”

In the previous article, I touched on a theme important to me: how one can stand, naked, before God. Naked in the sense of humble, as purified as possible, having recognized and abandoned the “serious” parts of ourselves.

Before returning to the search for that wonderful ecstatic moment, I would like to dwell a little on those leaden parts of us that prevent us from preparing ourselves for divine listening.

The Ego

That there is something that prevents us from loving and being loved might not be so obvious to everyone. Many people, in fact, believe that their passions, their inclinations, more or less destructive, more or less creative, are a personal and individual matter. It is quite common to believe that what moves within us is the result of our experiences, our innate qualities, and our choices.

“I” and “my” are two very dangerous words.

When I speak of returning to ground zero, I highlight the need to detach ourselves, through a step back of attention, from what populates our consciousness, be they objects of perception (belonging to the “outer” world) or objects of our inner senses, thoughts, emotions, memories (belonging to the “inner” world). This “step back” is the most efficient way I have found to bring us back to what is most similar to our “self.”

Detaching ourselves for a moment tends to show us what is truly within the self and what is truly “mine.” Needless to say, that ultimate witness which is aware of the objects of experience has no true name, no true history, no gender, or specific weight.

The Zero Point Experience

By bringing ourselves back to ground zero, we “cut away,” perhaps only for a short time, our passions and inclinations; they belong, in fact, to the ego, to the individual who is the fruit of identification, a projection. This passage is often difficult to digest, because we have lived the history of that ego firsthand and are attached to it; we like it, even if it often causes us suffering.

However, experiencing the Zero Point is, in my opinion, also experiencing the fact that our visceral tendencies do not belong directly to consciousness. Consciousness can experience them; they arise within it, but then they leave without ever truly “changing” its nature. What perceives is not the perceived, just as we are not “the mountain” we see from the window.

In this sense, “our” propensities are not truly “ours.”

The Necessity of Detachment

The question I asked myself is: “Why, to come to feel the love of God, to be as much as possible in contact with Him, is it necessary, first of all, to distance oneself from identifications, from passions?”

The answer I gave myself starts from a rather simple but certainly not obvious premise, especially for a non-believer. God does not impose Himself; He wants to be “chosen”; faith (at least Catholic faith) is, in essence, this “acting in His direction,” believing that He exists. It is therefore perfectly possible for a human being to spend their life far from Him, as if He did not exist.

If God is the creator and man is His creature, what makes us up, including passions and inclinations, comes from Him; they are given to the individual so that he may use them as he prefers.

The person who, having once felt existential thirst, decides to try to find the answers they seek through faith must undergo a reset; they must learn again to deal with their inclinations and passions through a gaze that takes into account the fact that they are not “theirs,” but have been made available to them.

This process cannot happen except through an initial “step back.” If I want to rebuild my relationship with my inner self, reorganizing it in the light of faith, I must necessarily, first of all, distinguish myself from them. This applies to both positive and negative things.

The Poet

Suppose we are poets and find great satisfaction in writing and reciting poetry. Let’s also imagine that my poems are much appreciated. If I think that this success is due to me, to my inspiration, to my talent, the measure of my satisfaction will be linked to maintaining this status quo. I will tend to think of myself as “being a poet.” I will feel fulfilled in writing poems and selling books.

In short, I will think that this art comes from me and is subservient to me. Poetry allows me to be more “me,” to develop myself more.

At some point (inevitably, in my opinion) probably one of my works will not sell or be liked as much as the previous one. Probably at some point my artistic “vein” will be a little less fertile, and the result will be that I will feel “less of a poet.”

Then I will question the causes of this setback, and if I have lived my life as a “me” enclosed within a “myself,” I might find myself in the unpleasant situation of feeling that I have lost some of my identity.

If what I am is defined by what I do or what I have, in abundance or scarcity, I will certainly be exposed to ups and downs. For many people, life is precisely this: surfing between positive and negative moments.

To truly ask ourselves what we are, without philosophizing, but going radically to the foundations of our experience, is certainly destabilizing; it can appear much less attractive than identifying with the Ego. But our true nature is ground zero. That “I am” is truly the basis of everything; the rest is a construction.

We could imagine that the same poet, however, acquires a different vision. We can think that instead, poetry flows “through” him and that he is the vehicle. The poet expresses himself by “allowing” poetry to emerge and, in doing so, by becoming good, he feels he is fulfilling his role in an increasingly satisfying way.

When the books are liked, he will be happy, but most of all, he will be happy when he is a more perfect “channel” for art. The relationship he can have with his art is very different when he thinks it is “his” or that he is simply the medium.

At that point, he will feel like a “tool.” This will not preserve him from disappointments and difficulties, but the approach is very different.

Sin as the Construction of the Ego

Believing ourselves to be the protagonists in the construction of the Ego is, from a Christian perspective, to be victims of sin. There can be much pleasure in sin, but it is always and only temporary. A temporary pleasure in which we have invested much often turns bitter. And bitterness leaves traces.

Even ground zero can seem like a dead end. Recognizing that we are “that field of consciousness” within which experience “happens” can become a realization that is anything but consoling. In one of the first articles, I defined it as the condition of the prisoner.

Only Hope provides us with a way out.

The Home and Humility

There is a design, a home that we abandoned to go into the world to live and enjoy. This is beautiful, at first, but then, sooner or later, the wind always changes (for both believers and non-believers), and then having a home to return to makes all the difference in the world. A home that will not only not be the home where we will be judged; if we return, there will be a feast for us.

The threshold of the home door is humility. We will have to strip ourselves, we will have to die, deny “the ourselves we had believed in”; it will require meekness, honesty.

By creating the conditions of the Zero Point within us, we travel a long way. What are we truly in that field of consciousness? Very little. And this is a good thing.

Some References

John the Baptist offers a paradigmatic example in John 3:30: “He must increase; I must decrease.” This phrase perfectly expresses the idea of becoming “nothing” to make space for Christ.

Do you understand? At ground zero, we can realize, through experience, that not even the life that inhabits us belongs to us. And then, like a flash, we realize that we are inhabited by life anyway, regardless of our actions. Life as a gift, as the presence of “other than me” within me. An alterity that is gratuitous, thanks to which I and my experience exist.

He lives in us.

Paul touches on this theme in 2 Corinthians 12:9-10, where in his weakness he finds the strength of Christ, and in Galatians 2:20: “It is no longer I who live, but Christ who lives in me.”

Then, indeed, breaking down the Ego becomes a joyful and fulfilling task. Here another paradoxical teaching of Christ acquires meaning.

Matthew 23:12: “Whoever exalts himself will be humbled, and whoever humbles himself will be exalted.” And in Luke 17:10, he speaks of servants who, after having done all their duty, should say: “We are unworthy servants.”

Humility is the threshold, but also the door and what lies beyond.

“You are Humility”

“You are humility.”

The phrase “You are humility” was pronounced by Saint Francis of Assisi in his famous “Praises of the Most High God” (Laudes Dei Altissimi).

Yet how much easier is it to live life lost in identifications, passions, and inclinations? Tremendously easy, diabolically easy.

The Tradition

Saint Thomas Aquinas dedicates ample space to humility in the Summa Theologica (II-II, q. 161). For him, humility is fundamental because it removes the main obstacle to the knowledge of God: pride. Thomas argues that humility allows reason to recognize its limits and to open itself to divine revelation. It is a virtue that “moderates the appetite of the soul” and disposes the intellect to receive divine truth.

Saint Bonaventure develops this perspective in a more explicitly mystical key. In his Itinerarium mentis in Deum, he presents humility as a necessary condition for the ascensus towards God. Without humility, the soul remains closed in on itself and cannot complete the path of spiritual elevation.

Duns Scotus deepens the relationship between humility and charity, showing how humility is a prerequisite for authentic love of God, since only those who recognize their finitude can love God for Himself and not for self-interest.

The scholastic tradition inherits and systematizes the teaching of Saint Anselm of Canterbury, who in the Proslogion had shown how intellectual humility (“fides quaerens intellectum”) is necessary to access the understanding of God.

The scholastics see in humility not only a moral virtue but a fundamental epistemological disposition: it is the attitude that allows the finite intellect to open itself to the divine infinite, recognizing that the knowledge of God surpasses purely rational capacities.

The Return to the World

Once one has distanced oneself from an ego-centric worldview, and experienced the return home, one does not forget the world: one returns to it filled with love. Changing oneself allows us to return to the world and our passions and inclinations with a completely renewed perspective.

Authentic spiritual movement is never definitively centripetal; it does not exhaust itself in interiority. Christ himself, after forty days in the desert, returns among the people. After the transfiguration on the mountain, he descends to the plain to continue his mission. Contemplation prepares for action; union with God generates love for the world.

In John (17:15), Jesus prays to the Father not to take his disciples out of the world, but to preserve them from evil: “I do not ask that you take them out of the world, but that you keep them from the evil one.” Holiness is not fuga mundi, but a transformation of our way of being in the world.

Detached Participation

Saint Paul expresses this paradox of detached participation when he writes: “From now on, let those who have wives live as though they had none; and those who mourn, as though they were not mourning; and those who rejoice, as though they were not rejoicing; and those who buy, as though they had no possessions; and those who deal with the world, as though they had no dealings with it. For the present form of this world is passing away” (1 Corinthians 7:29-31).

This is not about indifference or emotional detachment, but about an inner freedom that allows one to love without possessing, to rejoice without clinging, to suffer without despairing. It is the freedom of one who knows that everything is a gift and everything can be offered.

The poet we spoke of earlier, once he recognized himself as a “tool,” does not stop writing poems. On the contrary, his poems probably become more beautiful, more authentic, because they spring from a deeper source. He no longer writes to assert himself, but to allow beauty to manifest through him. His art becomes prayer; his creativity becomes collaboration with God’s creative act.

Losing One’s Life

This is the profound meaning of Jesus’ words: “Whoever wants to save their life will lose it, but whoever loses their life for my sake will find it” (Matthew 16:25). Losing “one’s own” life – that built on the ego – means finding it again as a life given, as participation in the divine life that pours out into the world.

Our passions and inclinations, once purified by the fire of humility, are not destroyed but transfigured. Human love becomes an icon of divine love, the search for beauty becomes contemplation of the Creator, even suffering can become participation in the redemptive cross.

Saint Teresa of Avila, in The Interior Castle, describes how the soul that has reached mystical union does not isolate itself from the world, but returns to it with ardent charity. The authentic mystic is never selfish about their experience of God, but becomes a source of grace for others.

The Spiritual Revolution

This is the true spiritual revolution: not abandoning the world, but inhabiting it as children of God. Not denying one’s humanity, but living it in the freedom of the children of God. As Saint Paul writes: “All things are yours, whether Paul or Apollos or Cephas or the world or life or death or the present or the future—all are yours, and you are of Christ, and Christ is of God” (1 Corinthians 3:21-23).

The zero point is not a point of arrival, but a starting point. It is the condition that allows us to return to the world no longer as owners but as stewards, no longer as masters but as servants, no longer as isolated egos but as members of the mystical body of Christ.

“Go therefore and make disciples of all nations” (Matthew 28:19). The movement of love is always towards the other, towards the world that awaits to be transfigured by the presence of God who dwells in us.