Alberto Giordano Verso

Riassunto puntate precedenti:

Chiacchierata su questo articolo:

Tutto è qui.

Se sai già cosa sia il Punto Zero, puoi saltare questa parte. Per me, il Punto Zero è lo spazio interiore dove ogni esperienza si manifesta, il luogo della pura coscienza.

Per me, il Punto Zero non è un luogo fisico da raggiungere, ma una reinterpretazione dello spazio interiore dove la mia vita e ogni mia esperienza si manifestano. È lo stato intermedio tra il mondo esterno e quello interno, una “mezzaluna di luce” o di consapevolezza, abitata dalla mia coscienza.

Per arrivarci (o meglio, per riconoscerlo), il viaggio è dalla mente al cuore. Devo fare un passo indietro senza muovermi, rendendomi conto che ciò che chiamo “me” è spesso una costruzione di strategie difensive e illusioni.

Il primo passo pratico è spogliarmi: debbo prendere le distanze dal mio Ego. In questo modo, purifico la mia idea di me stesso, semplificandola a ciò che è la mia esperienza diretta. Nel Punto Zero, mi accorgo di non essere il mio nome, la mia età, il mio sesso o la mia storia personale. Sono semplicemente “ciò che percepisce”, il puro testimone, il “sentire” e non il “sentito”.

Questa consapevolezza si accende al mattino e si spegne la sera. In questo spazio, gli oggetti del mondo esterno (come suoni o colori) e quelli del mondo interno (come pensieri ed emozioni) appaiono nello stesso campo di coscienza. Io li accolgo, ma non sono fatto di essi.

Per accedere a questo stato, il silenzio è fondamentale.

Riconoscere questo spazio è come un “ritorno a casa”. È il mio cuore profondo, il luogo dove Dio può parlare, trasformandosi nella mia “Cappella Sistina” interiore o in un “telefono diretto con il Creatore”. È il luogo della resa autentica.

Devo comprendere di essere sempre in questo Punto Zero, che è il “campo di gioco” dove ogni esperienza avviene. Quando non sono qui, sono in qualche modo caduto in un’identificazione, effetto classico delle nostre proiezioni quando sono incontrollate. Ed è da qui, nel silenzio, che sento la mia sete di pace, libertà e felicità duratura. Questa sete è una bussola, l’impronta di Dio dentro di me, che mi chiama verso un mondo spirituale.

Nel Punto Zero, posso scegliere di rivolgermi a Dio, riconoscendo che la mia coscienza è un riflesso della coscienza universale.

Perciò, mi impegno a tornare costantemente al Punto Zero, modulando il mio stato di coscienza. Questo mi permette di cambiare la mia narrazione della vita. Mi sforzo di “credere per vedere”, perché è la speranza che mi apre la porta. Mi siedo nel mio Punto Zero, il mio Sancta Sanctorum interiore, cercando di “ricordare” l’amore di Dio nel mio cuore, anche quando non lo sento.

Le tre verità fondamentali

Per comprendere appieno la portata di questo Punto Zero, è fondamentale riconoscere tre semplici verità che ne definiscono la natura e l’impatto sulla nostra esperienza.

La prima è che, affinché qualcosa possa diventare nostra esperienza, deve manifestarsi all’interno del Punto Zero. Un albero abbattuto nella foresta “non” è caduto se non ne ho sentito il rumore. Qualcosa di cui ho appreso, ma di cui non ho fatto esperienza, è una nozione; mentre qualcosa di cui ho fatto esperienza è diventato (pur con tutti i limiti) una realtà.

L’esempio classico è la descrizione tecnica di cosa sia un bacio o “il baciare”. Può sembrare banale, ma si capisce subito che, parlando di sessualità, passare dall’avere una nozione del sesso all’averne avuto una seppur minima esperienza fa molta differenza sulla conoscenza della materia.

Certo, è importante riconoscere che c’è molta differenza tra qualcosa di cui non conosco neanche l’esistenza e qualcosa di cui ho almeno la nozione; non intendo minimamente asserire che informarsi e studiare non serva. Tuttavia, si capisce altrettanto bene che c’è un ulteriore abisso tra “sapere dell’esistenza di qualcosa” e “averlo visto e toccato con mano”.

La seconda verità è che, in qualche modo, per fare esperienza consapevole delle cose, dobbiamo dirigere consapevolmente la nostra attenzione. L’esperienza non accade ai margini remoti della nostra percezione. Quando ci versano del vino e lo beviamo distrattamente, stiamo facendo un’esperienza ben diversa da quella che faremmo assaporandolo scrupolosamente. Biologicamente e fisicamente potrebbero anche apparire come due gesti identici. È l’azione consapevole della concentrazione a fare la differenza nell’esperienza.

La terza verità è che, sebbene il Punto Zero appaia come “l’orizzonte degli eventi”, non dobbiamo dare per scontato che ciò che sta oltre non esista, sia confuso o, peggio, sia soltanto quello che pensiamo noi. Per aiutare le persone a sintonizzarsi sul Punto Zero, le aiuto a “recedere” dai due mondi conosciuti: quello esteriore e quello interiore. In questo modo, per la persona comune, è più facile mettere a fuoco che “esiste un testimone”, “che quel testimone è ciò che più profondamente sento di essere io”, “che non posso sentire, vedere o toccare il testimone”, ecc.

La sete esistenziale

Nel Punto Zero aiuto le persone a ritrovare la propria sete. Questa sete non è solo un desiderio superficiale, ma un bisogno profondo che si manifesta come insoddisfazione, ricerca di significato o un senso di vuoto. A volte, per questi passaggi, ci vogliono serate intere e poi, una volta riacciuffata la sete, spingo i meditanti a “sentirla” fino a rendersi conto che è un bisogno fondamentale, per qualcuno addirittura bruciante.

Non è difficile poi rendersi conto che, nei fatti, la vita (vissuta solo nel mondo fuori e nel mondo dentro) non è in grado di spegnere quella sete. Anche questo passaggio di solito richiede un certo tempo e non tutti sono disposti ad accogliere questa visione.

Cerco di portare chi mi ascolta, poi, a pensare che possa esistere un tipo di “acqua” diversa da quella solita, che sia in grado di dissetarci; tento di portarli a prendere in considerazione seriamente che esista un “altrove” da cui possa provenire questa acqua.

Questo è un passaggio cruciale.

A partire dal Punto Zero, la piccola area di luce in cui possiamo prendere coscienza della realtà, possiamo entrare in contatto con oggetti che non solo possono provenire dal nostro interno (memoria, inconscio) o dall’esterno (sensi o materia), ma anche con oggetti “altri” provenienti, per esempio, dal “mondo spirituale”.

Abbiamo postulato l’esistenza di un mondo spirituale partendo dalla sete, che abbiamo chiamato sete esistenziale o spirituale, che si spegnerebbe soltanto con “un’acqua spirituale”. Questa acqua sarebbe proveniente o appartenente a un mondo “diverso” o a una diversa modalità di percezione, rispetto a quelli interiore ed esteriore (che non sembrano poterla placare). Abbiamo definito quello come il mondo spirituale.

Torneremo su queste caratteristiche del Punto Zero; c’è molto altro da dire, ma qui per ora mi interessa provare a trarne qualche considerazione.

La ricerca del mondo spirituale

Quando cerchiamo esperienze spirituali, tendiamo, chissà perché, ad aspettarci che queste siano qualcosa di inaudito, di totalmente diverso, qualcosa di incontrovertibilmente “spirituale”.

La coscienza, però, non può percepire qualcosa “oltre” se stessa. Volendo ipersemplificare, essa è il nostro solo organo dell’esperienza. Nulla di quello che sta “oltre” la coscienza può essere “sentito” dalla coscienza, per definizione. Dunque, anche ogni esperienza che proverrà dal mondo spirituale si manifesterà nella nostra coscienza in uno dei modi possibili per essa. Cercare esperienze “spirituali” come qualcosa di totalmente diverso da ciò che è possibile per la nostra coscienza equivale a guardare fuori da una finestra chiusa senza curarci di ciò che accade in casa nostra. La nostra aspettativa di avere esperienze extrasensoriali ci fa trascurare tutto il mondo dell’esperienza sensoriale. Come abbiamo detto descrivendo il primo aspetto del Punto Zero, affinché di qualcosa si possa dire “ne ho fatto esperienza”, deve essere avvenuto nel Punto Zero; del resto, purtroppo, non possiamo dire la stessa cosa.

Perché ci siano più realtà spirituali nella nostra vita, non dobbiamo aspettarci qualcosa di straordinario, ma dobbiamo affinare la nostra sensibilità di ciò che banalizziamo considerandolo “ordinario”. Come abbiamo fatto quando abbiamo riscoperto la nostra sete esistenziale, ripulendo i nostri bisogni, purificando il nostro sguardo, potremo “vedere” tracce anche dove non pensavamo di poterne trovare, sulla strada che abbiamo percorso magari per anni senza pensarci.

Esattamente come accade per il vino. L’esperienza del sapore non deriva dalla qualità dell’etichetta, ma dall’addestramento del gusto.

Se il mondo spirituale esiste, esso non deve essere “scoperto” come reame inesplorato, ma significa che ne siamo immersi da capo a piedi, da sempre. Dobbiamo “credere” che esista affinché possiamo cominciare a pensare di vederlo.

Questo è un passaggio cruciale.

In questo modo e soltanto in questo modo ci si può approcciare, ad esempio, all’adorazione eucaristica, alla messa, alla preghiera.

La fede come fondamento

Questa parte che sto per dirti è molto importante.

La sete, che è certamente un’esperienza reale per gli esseri umani disposti a riconoscerla, è ciò che può diventare la base della nostra fede. Se una cosa poggia sull’altra, entrambe diventano reali.

Se sono reali e vere, riscrivono la narrazione della nostra vita.

La nostra fede diventi la nostra capacità di dirigere consapevolmente la nostra attenzione verso gli oggetti, cercando di coglierne i significati o gli aspetti del mondo spirituale. Se ci “attiviamo” come antenne, cominceremo a ricevere e a trasmettere. Ma se la nostra attenzione è focalizzata su altro, se usiamo vecchi filtri, allora la nostra fede si atrofizza e presto torneremo a non trovare un senso, ad avere sete.

Se avremo fede nel nostro “motore”, si rinnoverà lo sguardo dal Punto Zero a ogni oggetto della consapevolezza. Vedremo “cieli nuovi e terre nuove”.

Riferimenti nelle tradizioni spirituali

Questi concetti trovano riscontro nelle parole di grandi pensatori e testi sacri:

San Paolo

• Efesini 1,18: “Possa egli illuminare gli occhi del vostro cuore per farvi comprendere a quale speranza vi ha chiamati.”
• 2 Corinzi 5,17: “Se uno è in Cristo, è una nuova creatura; le cose vecchie sono passate; ecco, ne sono nate di nuove.”
• Romani 12,2: “Non conformatevi a questo mondo, ma lasciatevi trasformare rinnovando il vostro modo di pensare.”

Origene Nei Commenti al Vangelo di Giovanni parla di una “vista spirituale” che permette di vedere il divino nel quotidiano.

San Giovanni Crisostomo Nelle Omelie afferma che la fede è come una luce che illumina ciò che prima era nascosto: “La fede è l’occhio dell’anima.”

Pseudo-Dionigi l’Areopagita Nella Teologia Mistica scrive della necessità di “occhi purificati” per vedere Dio nelle creature.

Meister Eckhart “L’occhio con cui vedo Dio è lo stesso occhio con cui Dio vede me.”

Sant’Ignazio di Loyola Negli Esercizi Spirituali parla del “contemplare Dio in tutte le cose”: vedere il divino nel quotidiano attraverso lo sguardo trasformato dalla fede.

Santa Teresa d’Avila “Che il Signore ci dia occhi per vedere le sue meraviglie nascoste.”

Vangeli

• Matteo 6,22: “La lampada del corpo è l’occhio; perciò, se il tuo occhio è semplice, tutto il tuo corpo sarà luminoso.”
• Luca 24,31 (discepoli di Emmaus): “Allora si aprirono loro gli occhi e lo riconobbero”: lo stesso Gesù, ma visto con occhi nuovi!
• Giovanni 9,25 (il cieco nato): “Una cosa io so: ero cieco e ora ci vedo.”

Concilio Vaticano II Nella Gaudium et Spes parla della capacità della fede di rivelare “il senso ultimo” della realtà quotidiana.

Papa Francesco Spesso usa l’espressione “sguardo contemplativo” per indicare come la fede permetta di vedere la presenza di Dio nell’ordinario.

San Tommaso d’Aquino Nella Summa distingue tra “visio corporalis” e “visio spiritualis”, dove quest’ultima permette di cogliere la realtà divina presente nel creato.

San Bonaventura Nell’Itinerarium mentis in Deum descrive il percorso per vedere Dio “in tutte le cose” attraverso l’illuminazione della fede.

Tutto è qui, e riconoscendolo, si apre la porta a una vita di maggiore consapevolezza e pienezza spirituale.

ENGLISH

Here is the English translation of the article:

It’s All Here.

It’s all here. If you already know what Zero Point is, you can skip this part. For me, the Zero Point is the inner space where every experience manifests, the place of pure consciousness.

For me, the Zero Point is not a physical place to be reached, but a reinterpretation of the inner space where my life and every experience manifest. It is the intermediate state between the external and internal worlds, a “crescent of light” or awareness, inhabited by my consciousness.

To get there (or rather, to recognize it), the journey is from the mind to the heart. I must step back without moving, realizing that what I call “me” is often a construct of defensive strategies and illusions.

The first practical step is to strip myself: I must distance myself from my Ego. In this way, I purify my idea of myself, simplifying it to what my direct experience is. At Zero Point, I realize I am not my name, my age, my gender, or my personal history. I am simply “that which perceives,” the pure witness, the “feeling” and not the “felt.”

This awareness ignites in the morning and extinguishes in the evening. In this space, objects from the external world (like sounds or colors) and those from the internal world (like thoughts and emotions) appear in the same field of consciousness. I welcome them, but I am not made of them.

To access this state, silence is fundamental.

Recognizing this space is like a ” homecoming.” It is my deep heart, the place where God can speak, transforming into my inner “Sistine Chapel” or a “direct line to the Creator.” It is the place of authentic surrender.

I must understand that I am always in this Zero Point, which is the “playground” where every experience happens. When I am not here, I have somehow fallen into an identification, a classic effect of our uncontrolled projections. And it is from here, in silence, that I feel my thirst for peace, freedom, and lasting happiness. This thirst is a compass, the imprint of God within me, calling me towards a spiritual world.

At Zero Point, I can choose to turn to God, recognizing that my consciousness is a reflection of universal consciousness.

Therefore, I commit to constantly returning to Zero Point, modulating my state of consciousness. This allows me to change my life’s narrative. I strive to “believe to see,” because it is hope that opens the door for me. I sit in my Zero Point, my inner Sancta Sanctorum, trying to “remember” God’s love in my heart, even when I don’t feel it.

The Three Fundamental Truths

To fully understand the scope of this Zero Point, it is essential to recognize three simple truths that define its nature and impact on our experience.

The first is that, for something to become our experience, it must manifest within the Zero Point. A tree falling in the forest “did not” fall if I didn’t hear the sound. Something I learned about, but did not experience, is a notion; while something I experienced has become (with all its limitations) a reality.

The classic example is the technical description of what a kiss or “kissing” is. It may seem trivial, but it immediately becomes clear that, when talking about sexuality, moving from having a notion of sex to having had even a minimal experience makes a big difference in the knowledge of the subject.

Of course, it’s important to recognize that there’s a big difference between something I don’t even know exists and something I at least have a notion of; I don’t mean to imply that informing oneself and studying is useless. However, it is equally clear that there is a further abyss between “knowing something exists” and “having seen and touched it firsthand.”

The second truth is that, in some way, to consciously experience things, we must consciously direct our attention. Experience does not happen at the remote margins of our perception. When we pour wine and drink it distractedly, we are having a very different experience from what we would have savoring it meticulously. Biologically and physically, they might even appear as two identical gestures. It is the conscious action of concentration that makes the difference in the experience.

The third truth is that, although the Zero Point appears as the “event horizon,” we should not take for granted that what lies beyond does not exist, is confused, or, worse, is only what we think it is. To help people tune into the Zero Point, I help them “recede” from the two known worlds: the outer and the inner. In this way, for the average person, it is easier to focus on “a witness exists,” “that witness is what I most deeply feel myself to be,” “that I cannot feel, see, or touch the witness,” etc.

Existential Thirst

At Zero Point, I help people rediscover their thirst. This thirst is not just a superficial desire, but a deep need that manifests as dissatisfaction, a search for meaning, or a sense of emptiness. Sometimes, these steps take entire evenings, and then, once the thirst is recaptured, I urge meditators to “feel it” until they realize it is a fundamental, for some even burning, need.

It is not difficult then to realize that, in fact, life (lived only in the outer world and the inner world) is not able to quench that thirst. This step also usually takes some time, and not everyone is willing to embrace this view.

I then try to lead those who listen to me to think that there might be a different kind of “water” than the usual one, capable of quenching our thirst; I try to get them to seriously consider that there is an “elsewhere” from which this water can come.

This is a crucial step.

Starting from the Zero Point, the small area of light where we can become aware of reality, we can come into contact with objects that can not only come from within us (memory, unconscious) or from outside (senses or matter), but also with “other” objects coming, for example, from the “spiritual world.”

We have postulated the existence of a spiritual world starting from thirst, which we have called existential or spiritual thirst, which would only be quenched by “spiritual water.” This water would come from or belong to a “different” world or a different mode of perception, compared to the inner and outer ones (which do not seem to be able to quench it). We have defined that as the spiritual world.

We will return to these characteristics of the Zero Point; there is much more to say, but here for now I am interested in trying to draw some considerations from it.

The Search for the Spiritual World

When we seek spiritual experiences, we tend, who knows why, to expect them to be something unheard of, totally different, something incontrovertibly “spiritual.”

Consciousness, however, cannot perceive something “beyond” itself. To oversimplify, it is our only organ of experience. Nothing that is “beyond” consciousness can be “felt” by consciousness, by definition. Therefore, even every experience that will come from the spiritual world will manifest in our consciousness in one of the possible ways for it. Seeking “spiritual” experiences as something totally different from what is possible for our consciousness is equivalent to looking out a closed window without caring about what is happening in our house. Our expectation of having extrasensory experiences makes us neglect the entire world of sensory experience. As we said when describing the first aspect of the Zero Point, for something to be said “I have experienced it,” it must have happened at Zero Point; unfortunately, we cannot say the same about the rest.

For there to be more spiritual realities in our lives, we must not expect something extraordinary, but we must refine our sensitivity to what we trivialize as “ordinary.” As we did when we rediscovered our existential thirst, by cleaning up our needs, purifying our gaze, we will be able to “see” traces even where we didn’t think we could find them, on the road we may have traveled for years without thinking about it.

Exactly as it happens with wine. The experience of taste does not derive from the quality of the label, but from the training of the palate.

If the spiritual world exists, it must not be “discovered” as an unexplored realm, but it means that we have been immersed in it from head to toe, always. We must “believe” that it exists so that we can begin to think of seeing it.

This is a crucial step.

In this way and only in this way can one approach, for example, Eucharistic adoration, Mass, prayer.

Faith as Foundation

This part I’m about to tell you is very important.

Thirst, which is certainly a real experience for human beings willing to recognize it, is what can become the basis of our faith. If one thing rests on another, both become real.

If they are real and true, they rewrite the narrative of our lives.

May our faith become our ability to consciously direct our attention towards objects, seeking to grasp the meanings or aspects of the spiritual world. If we “activate” ourselves as antennas, we will begin to receive and transmit. But if our attention is focused on something else, if we use old filters, then our faith atrophies and soon we will return to not finding meaning, to being thirsty.

If we have faith in our “engine,” the gaze from Zero Point will be renewed to every object of awareness. We will see “new heavens and new earth.”

References in Spiritual Traditions

These concepts are echoed in the words of great thinkers and sacred texts:

Saint Paul

Ephesians 1:18: “I pray that the eyes of your heart may be enlightened in order that you may know the hope to which he has called you.”

2 Corinthians 5:17: “Therefore, if anyone is in Christ, the new creation has come: The old has gone, the new is here!”

Romans 12:2: “Do not conform to the pattern of this world, but be transformed by the renewing of your mind.”

Origen

In his Commentaries on the Gospel of John, he speaks of a “spiritual sight” that allows one to see the divine in the everyday.

Saint John Chrysostom

In his Homilies, he states that faith is like a light that illuminates what was previously hidden: “Faith is the eye of the soul.”

Pseudo-Dionysius the Areopagite

In Mystical Theology, he writes about the need for “purified eyes” to see God in creatures.

Meister Eckhart

“The eye with which I see God is the same eye with which God sees me.”

Saint Ignatius of Loyola

In the Spiritual Exercises, he speaks of “contemplating God in all things”: seeing the divine in the everyday through a gaze transformed by faith.

Saint Teresa of Avila

“May the Lord give us eyes to see His hidden wonders.”

Gospels

Matthew 6:22: “The eye is the lamp of the body. If your eyes are healthy, your whole body will be full of light.”

Luke 24:31 (disciples of Emmaus): “Then their eyes were opened and they recognized him”: the same Jesus, but seen with new eyes!

John 9:25 (the man born blind): “One thing I do know: I was blind but now I see!”

Second Vatican Council

In Gaudium et Spes, it speaks of faith’s ability to reveal “the ultimate meaning” of everyday reality.

Pope Francis

He often uses the expression “contemplative gaze” to indicate how faith allows one to see God’s presence in the ordinary.

Saint Thomas Aquinas

In the Summa, he distinguishes between “visio corporalis” (corporeal vision) and “visio spiritualis” (spiritual vision), where the latter allows one to grasp the divine reality present in creation.

Saint Bonaventure

In the Itinerarium mentis in Deum, he describes the path to seeing God “in all things” through the illumination of faith.

It’s all here, and by recognizing it, the door opens to a life of greater awareness and spiritual fullness.