Riassunto puntate precedenti:

Chiacchierata su questo articolo:

Il Viaggio al Punto Zero: Dalla Mente al Cuore

Proseguendo il discorso iniziato nei passati articoli, ciò che a questo punto dovrebbe essere sufficientemente chiaro è che per provare a incontrare Dio non dobbiamo andare da nessuna parte. Il viaggio teorico è dalla mente al cuore.

Per dirla in modo più coerente con i temi trattati in questo blog: si deve tornare al Punto Zero.

Il Punto Zero come Esperienza di Spogliazione

Bisogna spogliarsi e “umiliarsi”. Si tratta di renderci conto di quanto di quello che noi chiamiamo “me” sia un coacervo di strategie difensive (non tutte funzionali) e illusorie proiezioni di ciò che pensiamo di essere. Proiezioni che di solito non tengono conto di quante paure e traumi trainano la nostra carrozza.

Nel Punto Zero è tutto un po’ più facile. Semplifichiamo la nostra idea di noi stessi partendo dalla nostra esperienza diretta. Siamo semplicemente “ciò che percepisce”. Nient’altro.

Non il nome, non l’età, non il sesso, non la nostra storia – spesso più fantasiosa di quanto crediamo. In questa consapevolezza radicale scopriamo chi siamo davvero.

Ma il viaggio non finisce qui.

La Coscienza Universale: Chi È “Ciò che Percepisce”?

Quella coscienza che si sveglia al mattino e si spegne la sera non è un epifenomeno creato dal cervello. Il cervello è, a mio avviso, come una radio che è riuscita a sintonizzarsi su una trasmissione fondamentale dell’universo. Non crea la musica, la riceve.

Qui entra in gioco la mia visione teistica della vita e della creazione. Credo che il creato presupponga un creatore che non sia il semplice caso. Penso che una coscienza universale sia dietro all’evoluzione dei fenomeni del creato e che la coscienza umana sia uno dei pochi (forse) casi in cui questa coscienza universale emerge in una creatura.

In questo senso, quando torniamo al Punto Zero, noi cessiamo di asservire questa coscienza al funzionamento dell’individuo. La dirottiamo invece verso l’esperienza “dell’essere”. Verso l’essenza.

Ecco che lo strumento “coscienza” – pur imperfetto e spesso “ri-attratto” dalle proiezioni del mondo interno ed esterno – ha la possibilità di interrogarsi sulla sua propria natura interna. Questa natura può non essere troppo distante o “diversa” dalla coscienza universale che chiamiamo Dio.

La Fratellanza Universale

In questo senso non siamo figli dei nostri genitori, ma in quanto riflessi di quella coscienza siamo tutti fratelli e sorelle in un unico Padre.

Uso parole che hanno un genere, ma il concetto di genere ce lo siamo lasciati indietro fin da quando abbiamo cominciato a parlare del Punto Zero. Spero sia chiaro.

Le Scelte nell’Approccio Spirituale

Quando “riposiamo” nel Punto Zero possiamo scegliere che approccio avere.

Prima opzione: Possiamo pensare che sia quanto di più vicino al silenzio della nostra mente possiamo raggiungere. In questo caso, avremo una sensazione di vuoto che magari può essere salutare se si vuol prendere le distanze da una vita troppo stressante.

Seconda opzione: Possiamo pensare che ci stiamo rivolgendo a qualcosa “di altro”. Quella coscienza che noi siamo è una versione (magari personale e imperfetta) del campo di coscienza universale.

E anche in questo secondo caso possiamo scegliere.

Possiamo vivere questa relazione in modo freddo e asettico, come se ci stessimo agganciando alla fonte primordiale della coscienza per disperderci in essa o “coglierne la sapienza”.

Oppure – ed è qui che il discorso si fa davvero interessante – possiamo pensare che stiamo vivendo un momento magico. Un momento nel quale l’universo che ha generato la creazione (Dio) non vede l’ora di riabbracciarci.

Siamo come pecore che si sono perse per il mondo e rivolgono il proprio sguardo verso il pastore che era partito fin dall’inizio per la nostra ricerca.

Il Compimento della Relazione Filiale

Abbiamo la possibilità, purificando l’idea di noi stessi (rendendoci con umiltà conto che altro non siamo che una scintilla, riflesso del suo amore), di riconoscere che siamo nulla se non il desiderio di amare e di essere riamati.

In quel momento la relazione filiale diventa compiuta.

Scegliamo di essere liberamente quello che più fondamentalmente siamo – amore – nella massima relazione amorosa possibile: la comunione con il Padre.

La Tradizione Mistica Cristiana: Radici e Sviluppi

Facciamo ora un viaggio per cogliere se vi sono indicazioni nella tradizione in questo senso.

Le Radici Bibliche e Patristiche

La radice biblica di questa concezione si trova nella partecipazione alla natura divina (2 Pietro 1,4: “diventiate partecipi della natura divina”) e nell’invito di Cristo “siate perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste” (Mt 5,48).

I Padri greci, particolarmente attraverso la teologia della theosis (divinizzazione), avevano già articolato l’idea che l’uomo sia chiamato a diventare “dio per grazia” pur rimanendo uomo per natura.

Atanasio di Alessandria aveva formulato il principio fondamentale: “Dio si è fatto uomo perché l’uomo diventasse dio”.

Giovanni Crisostomo e i Padri Cappadoci svilupparono questa dottrina, distinguendo sempre tra l’essenza divina (inaccessibile) e le energie divine (partecipabili). Dionigi l’Areopagita parlava dell’henosis (unione) come ritorno dell’anima al Principio primo.

Evagrio Pontico descriveva la “preghiera pura” come stato in cui l’anima, spogliata di ogni immagine, si unisce al divino. Questa tradizione confluirà nell’esicasmo orientale.

Meister Eckhart: Il Vertice dell’Audacia Mistica

Il concetto di essere “dio a Dio” (Gott zu Gott) di Meister Eckhart rappresenta uno dei vertici più audaci della mistica cristiana medievale.

Tommaso d’Aquino aveva elaborato la dottrina della partecipazione: l’ente partecipa dell’essere per analogia. Eckhart, domenicano e conoscitore di Tommaso, radicalizza questa prospettiva. Nell’unione mistica, l’anima non partecipa semplicemente del divino, ma in qualche modo coincide con esso nel “fondo” (Grund) più profondo.

Il Pensiero Eckhartiano

Per Eckhart, l’anima ha una “scintilla” (Fünklein) increata che è della stessa natura di Dio. Quando l’anima si spoglia completamente (Abgeschiedenheit), questa scintilla si rivela identica alla divinità stessa.

Non si tratta di panteismo, ma di una distinzione sottile: l’anima diventa “dio” non per essenza, ma per unione totale nella volontà e nell’essere.

Questioni Dottrinali e Sviluppi

Le 28 proposizioni di Eckhart condannate da Giovanni XXII nel 1329 toccavano proprio questi temi. La tensione nasce dal linguaggio audace che sembra annullare la distinzione creatore-creatura. Tuttavia, una lettura attenta mostra che Eckhart mantiene la distinzione ontologica, parlando di una “nascita del Verbo nell’anima” che è partecipazione, non identificazione sostanziale.

Questo filone influenzerà profondamente la mistica renana (Taulero, Suso), quella fiamminga (Ruusbroec) e, attraverso mediazioni complesse, arriverà fino ai mistici spagnoli del Cinquecento. Giovanni della Croce parlerà del “matrimonio spirituale” come trasformazione totale, pur mantenendo sempre la distinzione delle nature.

La Sintesi: Mistica o Nulla

La sapienza cristiana, dai Padri ai mistici medievali, testimonia così una tensione feconda: l’uomo è chiamato alla massima vicinanza possibile a Dio, fino a diventare “dio per partecipazione”, senza mai perdere la propria natura creaturale.

È in questa dialettica che si muove la profonda intuizione eckhartiana.

In questo senso, per me, la spiritualità è mistica o semplicemente non lo è.

ENGLISH

The Journey to Point Zero: From Mind to Heart

Continuing the discussion begun in previous articles, what should by now be sufficiently clear is that to try to meet God we don’t have to go anywhere. The theoretical journey is from the mind to the heart.

To put it more coherently with the themes discussed in this blog: one must return to Point Zero.

Point Zero as an Experience of Stripping Away

One must strip oneself and “humble oneself.” It’s about realizing how much of what we call “me” is an amalgamation of defensive strategies (not all functional) and illusory projections of what we think we are. Projections that usually don’t take into account how many fears and traumas pull our carriage.

At Point Zero, everything is a little easier. We simplify our idea of ourselves by starting from our direct experience. We are simply “that which perceives.” Nothing else.

Not the name, not the age, not the gender, not our history – often more imaginative than we believe. In this radical awareness, we discover who we truly are.

But the journey doesn’t end here.

Universal Consciousness: Who Is “That Which Perceives”?

That consciousness which awakens in the morning and extinguishes in the evening is not an epiphenomenon created by the brain. The brain is, in my opinion, like a radio that has managed to tune into a fundamental transmission of the universe. It doesn’t create the music; it receives it.

Here enters my theistic vision of life and creation. I believe that creation presupposes a creator who is not mere chance. I think that a universal consciousness is behind the evolution of the phenomena of creation and that human consciousness is one of the few (perhaps) cases in which this universal consciousness emerges in a creature.

In this sense, when we return to Point Zero, we cease to enslave this consciousness to the functioning of the individual. Instead, we redirect it towards the experience “of being.” Towards essence.

Thus, the instrument “consciousness” – though imperfect and often “re-attracted” by the projections of the internal and external world – has the possibility to question its own internal nature. This nature may not be too distant or “different” from the universal consciousness we call God.

Universal Brotherhood

In this sense, we are not children of our parents, but as reflections of that consciousness, we are all brothers and sisters in one Father.

I use gendered words, but the concept of gender we left behind as soon as we started talking about Point Zero. I hope that is clear.

Choices in the Spiritual Approach

When we “rest” in Point Zero, we can choose which approach to take.

First option: We can think that it is the closest we can get to the silence of our mind. In this case, we will have a feeling of emptiness that might be salutary if one wants to distance oneself from a life that is too stressful.

Second option: We can think that we are turning to something “other.” That consciousness which we are is a version (perhaps personal and imperfect) of the universal field of consciousness.

And even in this second case, we can choose.

We can live this relationship in a cold and aseptic way, as if we were hooking onto the primordial source of consciousness to disperse ourselves in it or “grasp its wisdom.”

Or – and this is where the discussion becomes truly interesting – we can think that we are experiencing a magical moment. A moment in which the universe that generated creation (God) cannot wait to embrace us again.

We are like sheep who have lost their way in the world and turn their gaze towards the shepherd who set out from the beginning to search for us.

The Fulfillment of the Filial Relationship

We have the possibility, by purifying our idea of ourselves (humbly realizing that we are nothing but a spark, a reflection of His love), to recognize that we are nothing but the desire to love and be loved in return.

At that moment, the filial relationship becomes complete.

We choose to be freely what we fundamentally are – love – in the greatest possible loving relationship: communion with the Father.

The Christian Mystical Tradition: Roots and Developments

Let us now take a journey to see if there are indications in tradition in this sense.

Biblical and Patristic Roots

The biblical root of this conception is found in the participation in the divine nature (2 Peter 1:4: “you may participate in the divine nature”) and in Christ’s invitation “be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect” (Matthew 5:48).

The Greek Fathers, particularly through the theology of theosis (divinization), had already articulated the idea that man is called to become “god by grace” while remaining man by nature.

Athanasius of Alexandria had formulated the fundamental principle: “God became man so that man might become god.”

John Chrysostom and the Cappadocian Fathers developed this doctrine, always distinguishing between the divine essence (inaccessible) and the divine energies (participable). Dionysius the Areopagite spoke of henosis (union) as the soul’s return to the First Principle.

Evagrius Ponticus described “pure prayer” as a state in which the soul, stripped of all images, unites with the divine. This tradition would converge in Eastern Hesychasm.

Meister Eckhart: The Pinnacle of Mystical Audacity

The concept of being “God to God” (Gott zu Gott) by Meister Eckhart represents one of the boldest peaks of medieval Christian mysticism.

Thomas Aquinas had elaborated the doctrine of participation: being participates in being by analogy. Eckhart, a Dominican and connoisseur of Thomas, radicalizes this perspective. In mystical union, the soul does not simply participate in the divine, but in some way coincides with it in the deepest “ground” (Grund).

Eckhartian Thought

For Eckhart, the soul has an uncreated “spark” (Fünklein) that is of the same nature as God. When the soul completely strips itself (Abgeschiedenheit), this spark reveals itself to be identical to divinity itself.

This is not pantheism, but a subtle distinction: the soul becomes “god” not by essence, but by total union in will and being.

Doctrinal Questions and Developments

The 28 propositions of Eckhart condemned by John XXII in 1329 touched precisely on these themes. The tension arises from the audacious language that seems to annul the creator-creature distinction. However, a careful reading shows that Eckhart maintains the ontological distinction, speaking of a “birth of the Word in the soul” which is participation, not substantial identification.

This current would profoundly influence Rhenish mysticism (Tauler, Suso), Flemish mysticism (Ruusbroec) and, through complex mediations, would reach the Spanish mystics of the sixteenth century. John of the Cross would speak of “spiritual marriage” as a total transformation, while always maintaining the distinction of natures.

The Synthesis: Mysticism or Nothing

Christian wisdom, from the Fathers to the medieval mystics, thus testifies to a fruitful tension: man is called to the greatest possible closeness to God, to the point of becoming “god by participation,” without ever losing his created nature.

It is in this dialectic that Eckhart’s profound intuition moves.

In this sense, for me, spirituality is mystical or simply it is not.