Riassunto puntate precedenti:

Chiacchierata su questo articolo:

Sei solo, oppure no…?

L’isolamento è una triste verità che attraversa la vita degli esseri umani. Non sto parlando di un semplice stato d’animo o del non avere amici. Sto dicendo che, secondo la visione comune, nei fatti noi siamo soli. Possiamo avere persone accanto, questo sì, ma come recita il noto pensiero esistenzialista: “si nasce da soli e si muore da soli”.

Questa sembra essere una realtà incontestabile. Come ormai penso si sia capito, non mi convince affatto questa narrazione comune, e penso che sia sbagliata alla sua radice.

Il problema di fondo: chi crediamo di essere

Noi abbiamo un’idea confusa di ciò che siamo realmente. Ci immaginiamo come una coscienza chiusa in un cervello, dentro un corpo che vaga per il mondo. Pensiamo che ci sia un mondo fuori, fatto di “cose” materiali, e un mondo dentro, fatto di elementi immateriali come pensieri ed emozioni.

In questa ottica, l’”io” che crediamo di essere può toccare gli altri, parlarci, ma conserva un mondo privato che per gli altri rimane irraggiungibile. Possiamo esprimere i nostri pensieri attraverso le parole, ma resta sempre un fuori separato da un dentro.

In questa narrazione, nasciamo soli e moriamo da soli. Appena nasciamo ci ritroviamo persi in un mondo troppo grande; impariamo a camminare e a comunicare; rinchiusi in un corpo, cerchiamo di relazionarci con gli altri. Passiamo la vita a sforzarci di avvicinare a noi questo mondo che ci sembra ostile, sapendo che non sarà mai “davvero vicino” e che un giorno arriverà la malattia a portarci via.

La trappola spirituale

Per chi abbraccia questa visione, la spiritualità diventa spesso una valvola di fuga. L’illuminazione che ci connette al tutto, l’accesso al Regno di Dio – tutto questo dovrebbe liberarci dalla nostra prigione. Ma secondo il mio modesto parere, intraprendere una via spirituale senza prima aver messo in crisi questa narrazione è complicato, perché sarà percorsa da una specie di “fantasma” – un “io” che probabilmente neanche esiste.

L’”io” a cui facciamo riferimento quando pensiamo a “noi stessi” è una costruzione creata dalla visione materialistica del sé (prigioniero in un cervello) e dalle storie che ci raccontiamo per evitare di andare in crisi. Traumi, paure e strategie difensive hanno plasmato la nostra psiche e hanno dato vita a questo personaggio a cui ci riferiamo quando diciamo “io”: una maschera a cui siamo morbosamente attaccati, anche se in fondo la detestiamo.

Ecco, prendere questa costruzione artificiale e farle percorrere la via del perfezionamento spirituale rischia di diventare un’impresa impossibile. Tutti i percorsi spirituali parlano, infatti, di un momento cruciale in cui questo “falso sé” va abbandonato.

Cosa siamo veramente

Non dico che questo “io” non esista – esiste, eccome, ma non è quello che pensiamo. È un’ombra che somiglia a una persona, non è una persona. Ecco perché ritengo molto più utile partire con uno zaino più leggero.

Definire scientificamente che cosa sia questo “io” è praticamente impossibile. Neuroscienze, psicologia, biologia – nessuna di queste discipline riesce a dirci davvero cosa siamo. Quello che sappiamo con assoluta certezza è che noi siamo quella “cosa” che si accende il mattino e va a dormire la sera, che fa esperienza della vita stessa.

Certo, ci sono l’inconscio, la memoria, il cervello e il corpo, ma la nostra esperienza diretta è che esista un campo in cui diventiamo coscienti delle cose, interne o esterne. In quel campo – che possiamo chiamare coscienza – noi non siamo gli oggetti che percepiamo, ma siamo ciò che fa esperienza di quelle cose.

La scoperta rivoluzionaria

Ecco il punto cruciale: in questa visione di noi stessi come campo di coscienza, accadono due cose importantissime. Primo: non c’è reale distanza fra “io” e gli oggetti – gli oggetti sono in me e io sono in loro. Secondo: questa coscienza non ha dimensioni né limiti.

Quando ci rendiamo conto che la nostra esperienza diretta della vita non è quella del nostro nome, della nostra storia o del nostro corpo, ma è quella “di ciò che è consapevole” dei ricordi, delle emozioni, dei pensieri, allora è appena accaduto qualcosa di magico: il falso sé si addormenta.

Quando siamo in questo spazio senza attributi – questa consapevolezza pura che si accende il mattino e si spegne la sera – possiamo “volare” verso ciò che più ci attira e ci chiama: il buono, il giusto e il bello. Smettiamo di essere appesantiti da impulsi che possono trascinarci facilmente all’inferno. In questo spazio di coscienza “noi siamo ciò di cui facciamo esperienza”, senza limiti, senza mai essere intaccati dall’esperienza, liberi di cercare ciò che di più profondo ci chiama.

E soprattutto… chi ci dice che siamo soli?

ENGLISH

Are You Alone, or Not…?

Loneliness is a sad truth that permeates human life. I’m not speaking of a mere feeling or the lack of friends. I’m saying that, according to common perception, we are in fact alone. We can have people beside us, yes, but as the well-known existentialist thought recites: “we are born alone and we die alone.”

This seems to be an undeniable reality. As I think is now clear, this common narrative does not convince me at all, and I believe it is fundamentally flawed.

The Core Problem: Who We Believe We Are

We have a confused idea of who we truly are. We imagine ourselves as a consciousness enclosed in a brain, inside a body that wanders the world. We think there’s an outer world, made of material “things,” and an inner world, made of immaterial elements like thoughts and emotions.

In this view, the “I” we believe ourselves to be can touch others, speak to them, but it preserves a private world that remains unreachable to others. We can express our thoughts through words, but there always remains an outside separate from an inside.

In this narrative, we are born alone and die alone. As soon as we are born, we find ourselves lost in a world too vast; we learn to walk and communicate; confined within a body, we try to relate to others. We spend our lives striving to bring closer to us this world that seems hostile, knowing that it will never be “truly close” and that one day illness will come to take us away.

The Spiritual Trap

For those who embrace this vision, spirituality often becomes an escape valve. The enlightenment that connects us to the whole, access to the Kingdom of God—all of this should liberate us from our prison. But in my humble opinion, embarking on a spiritual path without first challenging this narrative is complicated, because it will be walked by a kind of “ghost”—an “I” that probably doesn’t even exist.

The “I” we refer to when we think of “ourselves” is a construction created by the materialistic vision of the self (imprisoned in a brain) and by the stories we tell ourselves to avoid falling into crisis. Traumas, fears, and defensive strategies have shaped our psyche and given rise to this character we refer to when we say “I”: a mask to which we are morbidly attached, even if deep down we detest it.

Therefore, taking this artificial construct and making it follow the path of spiritual perfection risks becoming an impossible undertaking. All spiritual paths speak, in fact, of a crucial moment when this “false self” must be abandoned.

What We Truly Are

I’m not saying this “I” doesn’t exist—it certainly does, but it’s not what we think. It’s a shadow that resembles a person, not a person. That’s why I believe it’s much more useful to start with a lighter backpack.

Scientifically defining what this “I” is is practically impossible. Neurosciences, psychology, biology—none of these disciplines can truly tell us what we are. What we know with absolute certainty is that we are that “thing” that awakens in the morning and goes to sleep at night, that directly experiences life itself.

Of course, there is the unconscious, memory, the brain, and the body, but our direct experience is that there exists a field in which we become conscious of things, internal or external. In that field—which we can call consciousness—we are not the objects we perceive, but we are that which experiences those things.

The Revolutionary Discovery

Here’s the crucial point: in this view of ourselves as a field of consciousness, two very important things happen. First: there is no real distance between “I” and objects—objects are in me and I am in them. Second: this consciousness has neither dimensions nor limits.

When we realize that our direct experience of life is not that of our name, our history, or our body, but is that “of that which is aware” of memories, emotions, thoughts, then something magical has just happened: the false self has fallen asleep.

When we are in this space without attributes—this pure awareness that awakens in the morning and goes to sleep at night—we can “fly” towards what most attracts and calls us: the good, the just, and the beautiful. We stop being weighed down by impulses that can easily drag us to hell. In this space of consciousness, “we are what we experience,” without limits, never being truly affected by the experience, free to seek what deeply calls us.

And most importantly… who tells us we are alone?