Riassunto delle puntate precedenti:

Chiacchierata su questo articolo:

Dio ti ama? Questa è la domanda.

La via cattolica alla vita spirituale si incardina sul presupposto che un Dio creatore esista. Ma questa affermazione non è sufficiente. Oltre che un motore “primo”, oltre che una causa non causata posta all’inizio e prima dell’universo stesso, occorre che questa intelligenza creatrice abbia fatto tutto per un suo progetto.

Ora, che questo progetto esista è ragione determinante perché una fede spirituale possa esistere. Se Dio avesse giocato a dadi, cadrebbe per noi la possibilità di ricercare e trovare un senso nella nostra vita.

La sete di senso

Abbiamo detto più volte chiaramente che tutti sentiamo “la sete di senso”. Se essa esiste è per spronarci alla ricerca di qualcosa che vada oltre i due mondi – esterno ed interno – un terzo regno, una realtà ulteriore.

Se questa sete fosse lì per errore o per caso, allora cadrebbe ogni reale possibilità di essere guidati in un percorso diverso e soddisfacente.

Bisogna “credere per vedere”: questa fiducia non deve soltanto muoverci, ma anche rassicurarci. La sete è la chiamata di Dio. È lì per aiutarci, per aiutarci a trovare la nostra vera natura, il nostro scopo.

Non si tratta qui di accettare questa ipotesi, questa scommessa, come un dogma. Non rispondere alla chiamata ci fa soffrire. Una vita senza scopo ci fa soffrire, come se fossimo stati separati a un certo punto da una fonte d’amore di cui conserviamo una nostalgia remota.

Vedete? Non si tratta di prendere in modo apodittico un’affermazione per vera. La si deve adattare alla nostra vita, la si deve agganciare a una nostra esperienza diretta, perché in caso contrario ci incammineremo verso il disastro.

Il primo passo della fiducia

Se siamo persi e assetati in un deserto della vita e cominciamo a sentire la “sete spirituale” – che nulla nel mondo fuori di noi e dentro di noi sembra essere in grado di placare – allora dobbiamo fare con cautela il primo passo. Un piccolo scarto di qualche decimo di grado ci potrà portare in Polinesia o in Groenlandia alla fine del nostro cammino.

Questa fiducia, che esista un’acqua per la nostra sete, deve diventare una speranza. Non per caso la speranza è una delle virtù teologali.

Solo se guardiamo alla nostra esperienza con speranza possiamo cominciare a riprendere contatto con uno sguardo nuovo agli oggetti della nostra esperienza.

Il Punto Zero della coscienza

Se in un primo momento ho insistito molto che “facessimo un passo indietro” dai due mondi – esteriore ed interiore – è stato per scoprire che la nostra natura non è quella di una persona con un corpo ed un cervello con al centro una coscienza.

La nostra vera natura, il luogo dove la nostra vita accade, non è un corpo, un nome, una storia, ma è una mezzaluna di luce: la coscienza. Quella cosa che si accende al mattino e si spegne la sera.

Non dico che se dormiamo o siamo in coma “non siamo”. Dico però che è evidente a tutti che la nostra esperienza diretta, “quello che ci accade”, avviene in questo spazio di coscienza.

Questo Punto Zero è il luogo dove accade la nostra esperienza della vita. Il luogo dove gli oggetti dell’esperienza compaiono, vengono percepiti e poi se ne vanno. Noi restiamo. Restiamo finché la coscienza c’è.

Il cammino dell’umiltà

Ecco perché ho esaltato l’umiltà. Essa è il cammino che ci aiuta, attraverso l’ammissione dei nostri limiti, della nostra piccolezza, delle nostre bassezze, a purificare la nostra idea di noi. Rendendoci conto di essere ben poca cosa rispetto “al grande Ego”, che poi è la vecchia narrazione di noi stessi.

A partire da questo Punto Zero sentiamo con chiarezza la nostra chiamata. Concludiamo con fiducia che essa ci chiami a dissetarci e, a questo punto, “attiviamo in noi la speranza”.

La speranza cristiana

Questa nostra condizione umana, apparentemente costellata di molte sofferenze – alcune di queste oggettivamente insensate – non è una condizione senza via d’uscita.

Gli indizi per la nostra salvezza sono qui, davanti a noi. Attendono solo di essere riconosciuti.

Questa è la speranza cristiana: non solo Dio esiste, ha creato ogni cosa, ma ci ha lasciato il cammino tracciato perché potessimo seguirlo.

Ancora una volta mi soffermo sull’importanza di rendere queste affermazioni, queste conclusioni, presupposti personali.

Il ritorno eterno al Punto Zero

Dobbiamo sempre, come in un eterno inizio, ritornare al Punto Zero. Trovare un senso nella sofferenza. Cercare di sentire che la nostra sete profonda ci chiama a altro rispetto alla gioia momentanea dei sensi o dei traguardi nella vita.

Dobbiamo riuscire a “credere”, dobbiamo riuscire a collegare la sete direttamente all’acqua. Dobbiamo coltivare la fiducia nel fatto che se il mondo esiste è per un motivo. Dobbiamo estendere questa fiducia alla nostra stessa vita, alle nostre sofferenze.

Dobbiamo purificare la nostra percezione della sete, vedere che essa ci porta “fuori” da una narrazione del mondo materialista, dobbiamo “permetterci di sperare”.

Come si può tornare a sperare dopo che – ipotizzo – la vita sembra averci dato mille buone ragioni per perdere fiducia?

Il ricordo dell’amore di Dio

Dobbiamo farci un regalo, dobbiamo entrare nel nostro cuore – il Punto Zero – e “ricordare” l’amore di Dio.

Come dicevo, la sete altro non è che il ricordo, il sentire la mancanza di quella pace primordiale che non troviamo in nessun luogo del “mondo”.

Fatti un regalo, esplora, ricorda quella pace, quell’amore incondizionato. Non cercare di praticarlo, ricordatelo. Vai in quel luogo della tua memoria, dove questa cosa era vera, pura.

Non puoi trovare l’amore di Dio in altro modo, se non purificando il tuo ricordo di esso, riportandolo qui, ora.

Può sembrare difficile e strano, ma spera in questo amore, non in te stesso.

ENGLISH

Does God love you? This is the question.

The Catholic path to spiritual life is based on the premise that a creator God exists. But this statement is not enough. In addition to being a “first” mover, in addition to being an uncaused cause placed at the beginning and before the universe itself, it is necessary that this creative intelligence has done everything for its own project.

Now, the existence of this project is a determining reason for a spiritual faith to exist. If God had played dice, the possibility for us to seek and find meaning in our lives would vanish.

The thirst for meaning

We have clearly stated many times that we all feel “the thirst for meaning.” If it exists, it is to spur us on in the search for something that goes beyond the two worlds – external and internal – a third realm, a further reality.

If this thirst were there by mistake or by chance, then every real possibility of being guided on a different and satisfying path would vanish.

We must “believe to see”: this trust must not only move us, but also reassure us. Thirst is God’s call. It is there to help us, to help us find our true nature, our purpose.

This is not about accepting this hypothesis, this gamble, as a dogma. Not answering the call makes us suffer. A life without purpose makes us suffer, as if we had been separated at some point from a source of love of which we retain a remote nostalgia.

You see? It’s not about apodictically taking a statement as true. It must be adapted to our lives, it must be linked to our direct experience, because otherwise we will head for disaster.

The first step of trust

If we are lost and thirsty in a desert of life and begin to feel “spiritual thirst” – which nothing in the world outside of us and within us seems able to quench – then we must take the first step with caution. A small deviation of a few tenths of a degree could take us to Polynesia or Greenland at the end of our journey.

This trust, that there is water for our thirst, must become hope. It is no coincidence that hope is one of the theological virtues.

Only if we look at our experience with hope can we begin to reconnect with a new gaze at the objects of our experience.

The Zero Point of consciousness

If at first I insisted very much that we “take a step back” from the two worlds – external and internal – it was to discover that our nature is not that of a person with a body and a brain with consciousness at its center.

Our true nature, the place where our life happens, is not a body, a name, a story, but it is a crescent of light: consciousness. That thing that lights up in the morning and turns off in the evening.

I am not saying that if we sleep or are in a coma “we are not.” But I am saying that it is evident to everyone that our direct experience, “what happens to us,” takes place in this space of consciousness.

This Zero Point is the place where our life experience happens. The place where objects of experience appear, are perceived, and then leave. We remain. We remain as long as consciousness is there.

The path of humility

This is why I have extolled humility. It is the path that helps us, through the admission of our limits, our smallness, our baseness, to purify our idea of ourselves. Realizing that we are very little compared to “the great Ego,” which is then the old narrative of ourselves.

Starting from this Zero Point, we clearly feel our calling. We conclude with confidence that it calls us to quench our thirst and, at this point, “activate hope within us.”

Christian hope

This human condition of ours, apparently studded with many sufferings – some of them objectively meaningless – is not a condition without a way out.

The clues to our salvation are here, before us. They are just waiting to be recognized.

This is Christian hope: not only does God exist and has created everything, but He has left us the path traced so that we can follow it.

Once again I dwell on the importance of making these affirmations, these conclusions, personal presuppositions.

The eternal return to Zero Point

We must always, as in an eternal beginning, return to the Zero Point. Find meaning in suffering. Try to feel that our deep thirst calls us to something other than the momentary joy of the senses or life’s achievements.

We must succeed in “believing,” we must succeed in connecting thirst directly to water. We must cultivate the trust that if the world exists, it is for a reason. We must extend this trust to our own lives, to our sufferings.

We must purify our perception of thirst, see that it leads us “out” of a materialistic narrative of the world, we must “allow ourselves to hope.”

How can one return to hope after – I hypothesize – life seems to have given us a thousand good reasons to lose faith?

The memory of God’s love

We must give ourselves a gift, we must enter our heart – the Zero Point – and “remember” God’s love.

As I said, thirst is nothing but the memory, the feeling of lacking that primordial peace that we find nowhere in the “world.”

Give yourself a gift, explore, remember that peace, that unconditional love. Don’t try to practice it, just remember it. Go to that place in your memory, where this thing was true, pure.

You cannot find God’s love in any other way than by purifying your memory of it, bringing it here, now.

It may seem difficult and strange, but hope in this love, not in yourself.