Riassunti puntate precedenti:

Chiacchierata su questo articolo:

Primi Passi

Abbiamo percorso molta strada insieme, esplorando concetti che per me rappresentano veri pilastri nella comprensione della nostra esistenza più profonda. Il mio intento è sempre stato quello di gettare luce su ciò che, nella vita quotidiana, resta spesso nell’ombra o viene ignorato, ma che contiene la chiave per una vita più piena e consapevole.

Nei nostri precedenti dialoghi, abbiamo messo in risalto l’aspetto più evidente e, paradossalmente, meno discusso dell’essere umano: la coscienza. Abbiamo definito un luogo interiore – il Punto Zero – come quello spazio in cui essa abita.

La nostra vita si svolge dentro una narrazione continua. Non conosciamo davvero noi stessi, né il mondo, in modo oggettivo. Ciò che percepiamo è una rappresentazione deformata, filtrata dai limiti dei nostri sensi, della memoria e, soprattutto, dalla nostra narrazione interiore.

Cambiare narrazione significa cambiare la realtà.

Tuttavia, la sete esistenziale – quel desiderio di pace, pienezza e senso – non trova casa nella narrazione ordinaria del mondo. Da qui nasce l’urgenza di un nuovo racconto.

Il Punto Zero come Base

Questa nuova narrazione comincia dal riconoscimento che non siamo né il corpo né la mente, almeno non nel modo in cui siamo abituati a considerarli. Siamo lo spazio di coscienza in cui l’esperienza accade, una “mezzaluna di luce” che si apre tra il mondo esterno e quello interno. Non siamo ciò che vediamo, sentiamo o pensiamo, ma ciò che è consapevole di tutto questo.

Questa coscienza non ha nome, sesso, né storia personale. Tutti questi sono solo ruoli, etichette, frammenti della narrazione. Riconoscere il Punto Zero è come fare un passo indietro senza muoversi: significa purificare lo sguardo, ritrovare la libertà che ci appartiene per natura.

In questo spazio, “Alberto” non c’è. Non c’è la mia storia, il mio lavoro, la mia famiglia. C’è solo presenza.

La Sete come Bussola

Quella sete profonda che sentiamo non è un errore: è forse la prova che esiste un’acqua in grado di dissetarci. Ma quest’acqua non appartiene né al mondo interno né a quello esterno. Appartiene a un’altra dimensione, quella spirituale.

Il Punto Zero, come spazio di silenzio e consapevolezza, è il luogo privilegiato per cercare quest’acqua e dialogare con essa.

Per me, quella sete è l’impronta divina dentro di noi, una voce silenziosa con cui Dio ci chiama. Riconoscerla ci orienta verso un mondo sovrasensibile e intelligente, e ci apre alla possibilità di entrare in relazione con esso.

La Trasformazione Radicale (Metanoia)

Questa nuova narrazione non è una semplice comprensione teorica, ma una metanoia: una trasformazione radicale del nostro modo di vedere e vivere.

Nasce nel Punto Zero. È il passaggio dal “vedere per credere” al “credere per vedere“. Questo cambiamento tocca tutto: valori, priorità, relazioni e il nostro rapporto con Dio, con noi stessi, con la vita.

È un ritorno a casa. Le esperienze, anche quelle più difficili, assumono un nuovo significato. Una prospettiva diversa e più profonda si dischiude.

L’Umiltà come Soglia

L’umiltà – intesa come riconoscimento del nostro bisogno di Dio e come resa silenziosa – è la chiave che apre la soglia del Punto Zero. Non si tratta di falsa modestia, ma di un vero distacco dall’ego e dagli attaccamenti. Una piccola morte interiore che prepara alla rinascita.

Gesù ha fatto dell’umiltà il tratto distintivo del suo cammino. È il cuore stesso della via.

Il Ruolo di Dio

Il mondo spirituale con cui entriamo in contatto nel Punto Zero non è governato dal caso, ma da un’intelligenza viva e personale. Nel Cristianesimo, la chiamiamo Dio. Scegliere questa nuova narrazione è anche un atto di fiducia nella Sua esistenza. Una scommessa esistenziale che, nel tempo, porta le sue conferme.

Il Punto Zero può diventare la nostra Cappella Sistina interiore, il nostro telefono diretto con il Creatore.

Personalmente, ho scelto la tradizione cristiano-cattolica per esplorare questa dimensione. Ho fatto esperienza, più di una volta, di “capatine” in Paradiso, e ho trovato nel Cristianesimo una via strutturata e feconda. Non credo sia l’unica via, ma è una via potente, capace di trasformare chi, come me, ha sentito la fragilità del tutto.

Per me, la spiritualità è mistica: un’esperienza diretta del divino. Eppure, non si esclude il valore della Messa, della comunione, dei sacramenti. Sono strumenti, non orpelli.

Il messaggio di Gesù, che ci invita a rinascere e ad abitare un Regno diverso – il Regno di Dio – è il nucleo vivo di questa nuova narrazione. Una comprensione che non può restare astratta, ma deve trasformare qualcosa dentro di noi. Oggi, la fede ha bisogno di radici nuove: una fides quaerens intellectum per il nostro tempo, capace di aprire la porta al reale.

Sedersi nel Punto Zero

E allora, proviamo a sederci – idealmente o concretamente – nel nostro Punto Zero. Entriamo in meditazione, raccogliamoci nel nostro Sancta Sanctorum interiore.

Se davvero la vita non è governata solo dal caso, ma da un’intelligenza superiore, allora questo momento presente non è mai un momento qualsiasi. È il momento: la convergenza perfetta di un disegno invisibile, nel qui e ora.

Il nostro compito è percepire l’amore che abita questo istante. Anche quando non lo sentiamo. Anche quando ci sembra tutto muto. In questi casi, forse dobbiamo invertire l’ordine delle cose: provare a credere per vedere.

Magari questo momento – proprio questo – è quello in cui Dio “si sporge“, come nella Creazione di Adamo, in attesa che anche noi tendiamo il dito verso di Lui. A volte, basta quello: un movimento impercettibile dell’anima per ritrovarsi immersi in un oceano di senso.

Non dobbiamo creare il senso: dobbiamo sintonizzarci su un senso che già esiste.

Un Amore che ci Precede

“Si dimentica forse una donna del suo bambino? Anche se queste donne si dimenticassero, io non ti dimenticherò mai” (Is 49,15).

Sant’Agostino scriveva: “Ci hai fatti per te, Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te”.

Abba Giuseppe diceva: “Non possiamo essere monaci se non diventiamo come il fuoco che brucia” – fuoco d’amore che consuma ogni ostacolo.

Evagrio Pontico vedeva nell’amore divino la meta ultima della vita spirituale.

Duns Scoto ne parlava come del principio primo della creazione.

San Giovanni della Croce lo descriveva come fuoco che purifica.

Santa Teresa di Lisieux ci ha donato la “piccola via”, tutta affidata alla fiducia nell’amore misericordioso.

Rahner parlava di esistenziale soprannaturale: l’inclinazione costitutiva dell’anima verso Dio.

Von Balthasar descriveva l’amore divino come bellezza che attrae e trasforma.

“Dio ti ama” non è uno slogan. È il frutto maturo di duemila anni di Scrittura, mistica, teologia e vita vissuta. È una verità che pulsa, e ci invita.

Che dici, vale la pena provarci?

ENGLISH

The Three Worlds and Consciousness: A New Perspective

First Steps

We’ve come a long way together, exploring concepts that, for me, represent true pillars in understanding our deepest existence. My intention has always been to shed light on what, in daily life, often remains in the shadows or is ignored, yet holds the key to a fuller, more conscious life.

In our previous dialogues, we highlighted the most obvious and, paradoxically, least discussed aspect of the human being: consciousness. We defined an inner place – the Zero Point – as the space it inhabits.

Our life unfolds within a continuous narrative. We don’t truly know ourselves, nor the world, objectively. What we perceive is a deformed representation, filtered by the limits of our senses, memory, and, above all, by our inner narrative.

Changing the narrative means changing reality.

However, existential thirst – that desire for peace, fullness, and meaning – finds no home in the ordinary narrative of the world. Hence, the urgency of a new story arises.

The Zero Point as Foundation

This new narrative begins with the recognition that we are neither the body nor the mind, at least not in the way we’re accustomed to thinking of them. We are the space of consciousness where experience happens, a “crescent of light” that opens between the external and internal worlds. We are not what we see, feel, or think, but that which is aware of all this.

This consciousness has no name, gender, or personal history. All these are just roles, labels, fragments of the narrative. Recognizing the Zero Point is like taking a step back without moving: it means purifying our gaze, rediscovering the freedom that belongs to us by nature.

In this space, “Alberto” is not present. There’s no my history, my work, my family. There’s only presence.

Thirst as a Compass

That deep thirst we feel is not a mistake: it’s perhaps the proof that there is a water capable of quenching it. But this water belongs neither to the internal nor the external world. It belongs to another dimension, the spiritual one.

The Zero Point, as a space of silence and awareness, is the privileged place to seek this water and interact with it.

For me, that thirst is the divine imprint within us, a silent voice with which God calls us. Recognizing it guides us towards a supersensible and intelligent world, and opens us to the possibility of entering into relationship with it.

Radical Transformation (Metanoia)

This new narrative is not a simple theoretical understanding, but a metanoia: a radical transformation of our way of seeing and living.

It arises in the Zero Point. It is the transition from “seeing to believe” to “believing to see“. This change affects everything: values, priorities, relationships, and our connection with God, with ourselves, with life.

It is a return home. Experiences, even the most difficult ones, take on a new meaning. A different and deeper perspective unfolds.

Humility as a Threshold

Humility – understood as the recognition of our need for God and as silent surrender – is the key that opens the threshold of the Zero Point. It’s not false modesty, but a true detachment from the ego and attachments. A small inner death that prepares for rebirth.

Jesus himself made humility the distinctive feature of his path. It is the very heart of the way.

The Role of God

The spiritual world with which we come into contact in the Zero Point is not governed by chance, but by a living and personal intelligence. In Christianity, we call it God. Choosing this new narrative is also an act of faith in His existence. An existential gamble that, over time, brings its confirmations.

The Zero Point can become our inner Sistine Chapel, our direct line to the Creator.

Personally, I have chosen the Christian-Catholic tradition to explore this dimension. I have experienced, more than once, “trips” to Paradise, and I have found in Christianity a structured and fruitful path. I don’t believe it’s the only way, but it’s a powerful one, capable of transforming those who, like me, have felt the fragility of everything.

For me, spirituality is mystical: a direct experience of the divine. Yet, it does not exclude the value of the Mass, communion, and other sacraments. They are tools, not ornaments.

The message of Jesus, who invites us to be reborn and to inhabit a different Kingdom – the Kingdom of God – is the living core of this new narrative. An understanding that cannot remain abstract but must transform something within us. Today, faith needs new roots: a fides quaerens intellectum for our time, capable of opening the door to the real.

Sitting in the Zero Point

So then, let’s try to sit – ideally or concretely – in our Zero Point. Let’s enter into meditation, gather ourselves in our inner Sancta Sanctorum.

If life is truly not governed solely by chance, but by a higher intelligence, then this present moment is never just any moment. It is the moment: the perfect convergence of an invisible design, in the here and now.

Our task is to perceive the love that inhabits this instant. Even when we don’t feel it. Even when everything seems silent to us. In these cases, perhaps we need to reverse the order of things: try to believe to see.

Perhaps this moment – precisely this one – is when God “leans in,” like in the Creation of Adam, waiting for us to reach out our finger to Him. Sometimes, that’s all it takes: an imperceptible movement of the soul to find ourselves immersed in an ocean of meaning.

We don’t need to create meaning: we need to tune into a meaning that already exists.

A Love that Precedes Us

“Can a mother forget her infant? Even if these women forget, I will not forget you” (Isaiah 49:15).

Saint Augustine wrote: “You have made us for yourself, O Lord, and our heart is restless until it rests in you.”

Abba Joseph said: “We cannot be monks unless we become like burning fire” – a fire of love that consumes every obstacle.

Evagrius Ponticus saw divine love as the ultimate goal of the spiritual life.

Duns Scotus spoke of it as the first principle of creation.

Saint John of the Cross described it as purifying fire.

Saint Thérèse of Lisieux gave us the “Little Way,” entirely entrusted to trust in God’s merciful love.

Rahner spoke of supernatural existential: the soul’s constitutive inclination towards God.

Von Balthasar described divine love as beauty that attracts and transforms.

“God loves you” is not a slogan. It is the mature fruit of two thousand years of Scripture, mysticism, theology, and lived experience. It is a pulsating truth, and it invites us.

What do you say, is it worth trying?